La irresponsabilidad total del hombre respecto de sus actos y a su ser es la gota más amarga que ha de tragar el hombre del conocimiento, una vez habituado a considerar que la responsabilidad y el dolor son los títulos de nobleza de la humanidad. Todas sus valoraciones, atracciones y aversiones se convierten por ello en algo falso y carente de valor: su sentimiento más hondo, el que le acercaba al mártir y al héroe, ha adquirido a causa de eso el valor de un error; ya no tiene derecho alabar ni a censurar, pues no tiene sentido alabar ni censurar a la naturaleza y a la necesidad. Ante los actos propios y ajenos debe proceder como cuando le gusta una obra bella pero no la alaba, porque ésta no puede hacer nada por sí misma, o como cuando se encuentra delante de una planta. Puede admirar su fuerza, su belleza, su plenitud, pero no le es lícito atribuirles mérito: el fenómeno químico, la lucha de los elementos o los tormentos de quien ansia curarse tienen tanto mérito como esas luchas y angustias del alma en las que nos sentimos atenazados por diversos motivos y en diferentes sentidos, hasta que al final nos decidimos por el más poderoso (como suele decirse, aunque en realidad habría que decir: hasta que el más poderoso decide por nosotros). Pero por elevados que sean los nombres que demos a esos motivos, proceden de las mismas raíces en las que creemos que se encuentran los malignos venenos: entre los actos buenos y los actos malos no hay una diferencia de especie, sino a lo sumo de grado. Los actos buenos son la sublimación de actos malos; y los actos malos son actos buenos, pero realizados de una forma tosca y estúpida. Cualquiera que sea el modo como puede obrar el hombre, es decir, como debe hacerlo, éste no desea más que autocomplacerse (unido esto al miedo que tiene a la frustración), ya sea mediante actos de vanidad, venganza, concupiscencia, interés, maldad o perfidia; o mediante actos de sacrificio, de compasión, de entendimiento. Los grados de raciocinio determinarán la dirección en la que cada cual se dejará llevar por este deseo; toda sociedad y todo individuo tienen siempre presente una jerarquía de bienes, por la cual deciden sus actos y juzgan los ajenos. Sin embargo esta escala de medida está cambiando continuamente; se llama malos a muchos actos que sólo son estúpidos porque el nivel de inteligencia de quién decidió realizarlos era muy bajo. Más aún, en cierto sentido, todos los actos son todavía hoy estúpidos, porque será sin duda superado el nivel más elevado que ha podido alcanzar la inteligencia humana: cuando entonces se mire hacia atrás, todos nuestros actos y juicios resultarán tan limitados e irreflexivos como nos parecen hoy los de los pueblos salvajes y atrasados. Puede que la toma de conciencia de todo esto produzca un hondo dolor, pero existe un consuelo: estos sufrimientos son dolores de parto. La mariposa quiere romper su envoltura, despedazándola y desgarrándola; entonces se siente cegada y embriagada por esa luz desconocida que es el reino de la libertad. El primer ensayo para saber si la humanidad, que es moral, puede convertirse en sabia, se hace con hombre que son capaces de soportar esta tristeza (¡y que serán muy pocos!). el sol de un nuevo evangelio lanza su primer rayo sobre las cimas más altas de las almas de esos solitarios; allí se acumulan nubes más densas que en ninguna otra parte, y reinan a un tiempo la claridad más pura y el crepúsculo más sombrío. Todo es necesidad, dice el nuevo saber, y el conocimiento es el camino que conduce a esa inocencia. Si la voluptuosidad, el egoísmo y la vanidad son necesarios para la producción de los fenómenos morales y para que alcancen su más elevada floración, el sentido de la verdad y de la justicia del conocimiento: si el error, el extravío de la imaginación ha sido el único medio por el que ha podido ir elevándose paulatinamente la humanidad hasta este grado de claridad y de autoliberació n. ¿quién iría a entristecerse al divisar la meta adonde llevan estos caminos? Es cierto que en el terreno de la moral todo se modifica y cambia, que es incierto y está en constante fluctuación, pero también es verdad que todo fluye y que se dirige a un único fina. Aunque siga actuando en nosotros el hábito hereditario de juzgar, amar y odiar erróneamente, cada vez se irá debitando más por el creciente influjo del conocimiento: en este mismo terreno nuestro se va implantando insensiblemente un nuevo hábito: el de comprender, el de no amar ni odiar, el de ver desde lo alto, y dentro de miles de años será tal vez lo bastante poderoso para dar a la humanidad la fuerza de producir al hombre sabio, inocente (consciente de su inocencia), de un modo tan regular como hoy produce al hombre necio, injusto, que se siente culpable, es decir, su antecedente necesario, no lo opuesto a aquél. .

No se crea, no se crea que Ťel camino seguro de una cienciať, añorado por Kant para su filosofía, ofrece seguridades absolutas. Hace ya tiempo, medio siglo quizá, que el matiz polémico ocupa en las ciencias más firmes espacios enormes. Es, si se quiere, una nueva y radical manera de contemplar el espectáculo científico, que de todos modos supera las concepciones antiguas. El desarrollo de las ciencias se hizo a costa de renunciar a un gran número de nociones difíciles. El principio de economía de esfuerzo abstracto ha regido la marcha científica durante los dos últimos dos siglos. Era previsible que una época mejor dotada y heroica acometiese el cultivo de las dificultades eludidas. Para la matemática, podemos señalar el comienzo de una era así en las exploraciones cantorianas que dieron lugar a la magna teoría de los conjuntos. Las Aritméticas transfinitas y la gran discusión suscitada alrededor del conocido axioma de Zarmelo mantiene hoy a esta ciencia en el cauce polémico. Sin olvidar la renacida pelea en torno al intuicionismo, que en las altas esferas del Análisis matemático sostienen Brouwer, Fréchet y otros.

La Gestalttheorie teoría de la figura o de la estructura supone para la Psicología uno de esos fundamentales parpadeos que ponen en quiebra la raíz misma de los saberes. Pues considérese la Psicología, ciencia moderna y petulante, creyéndose ya en ruta ascendente y definitiva, tras de unos objetos de conciencia bien localizados y fieles, con unos átomos las sensaciones que se prestaban a toda clase de recursos. Y de pronto, la Gestalttheorie declara falsos esos objetos, requiriendo para la Psicología una problemática de más firme nivel. Después de la relatividad einsteniana, no creemos que en los años últimos se haya lanzado al mundo una teoría científica de tan honda sugestión. Las peripecias teoréticas que ha sufrido la psicología, desde sus primeros esfuerzos para constituirse en centro de sí misma, son sobremanera curiosas, y ofrecen rasgos que se prestan a consideraciones de interés. Ha sido, durante cincuenta años, la niña terrible de la filosofía y su elemento perturbador más tenaz. En lugar de perspectivas claras, el psicologismo ha Introducido en la filosofía sombras y nieblas.

La Gestalttheorie ha tenido el más resonante de los éxitos, y yo la creo limpia de todos los errores de constitución que se advertían en la que ya podemos llamar antigua psicología. Sus creadores, Wertheimer, W. Köhler y Koffka, y un gran número de estudiosos discípulos suyos, tratan hoy de dar a la nueva teoría una estructuración perfecta y sistemática. Los vigías meritísimos de la ŤRevista de Occidenteť tradujeron a su tiempo un libro de Koffka, Bases de la evolución psíquica, escrito en los años iniciales de la Gestalttheorie, y que es una prueba de las anchas y seguras posibilidades que ofrece para el porvenir científico.

La palabra Gestalt, impuesta por estos psicólogos en sus obras, ha sido una de las barreras más tenaces para la comprensión de la teoría. Así, en una reciente discusión de Köhler y Rignano, en la revista Scientia, la objección central de este último tenía su origen en que no comprendía con suficiente claridad ese término endiablado.

Bien es cierto que Rignano, tan admirable en su buena voluntad científica como mediocre en su labor creadora, no es psicólogo muy a propósito para comprender a los gestaltistas.

La teoría de la figura entraña una nueva manera de concebir la percepción. En este dominio existía desde Binet la tendencia más absurda. Los gestaltistas fundan la psicología no tanto en el estudio de la psique como en el estudio de los objetos que esa psique percibe. La presencia de unidades y grupos (Einhelten und Gruppen), por ellos denunciada, y la no aceptación de sensaciones elementales independientes, ha constituído su inicial punto de partida. En un campo visual, por ejemplo, los estados locales vendrían a depender de su posición, situación y del papel que jueguen en la unidad de la fiqura. La psicología es definida por Koffka como la ciencia que estudía Ťla conducta de los seres vivos en su contacto con el mundo ambienteť. Este mundo ambiente, afirman los gestaltistas, no existe para el ser vivo como un número infinito de sensaciones elementales, sino que, por el contrario, está formado por grupos coherentes en sí mismos, previstos de indiscutible unidad, y que destacan una redondez magnífica del lugar donde se hallen. Esto quiere decir al hablar de Gestalten in engeren Sinne (figuras en sentido estricto).

Rignano cree que es inadmisible admitir es estos tiempos esa especie de Ťformar a prioriť, y en la discusión a que nos hemos referido calificó a los gestaltistas de kantianos tardíos. Y de recaer en el subjetivismo.

Como se ve, la psicología de las figuras es de base física y experimental. Está volcada a lo exterior y derrumba los métodos introspectivos que seguía el antiguo asocionismo. Cuando se contempla la gran arquitectura psicológica que se dispone a realizar la preciosa audacia de estos sabios, se es optimista en cuanto a los destinos de nuestro tiempo, objeto por la moda de tantas predicciones lúgubres.

La Gestalttheorie, en resumen, es una física especial, de amplio rodaje especulativo, y haciendo uso de que mis pocos años me autorizan a hacer una afirmación rotunda, sin que nadie tenga derecho a exigirme pruebas ni demostraciones, apunto aquí la idea de que todo este armazón psicológico va a constituir en plazo breve algo así como la fuente de problemas de la disciplina que hoy conocemos con el nombre de física matemática. Psicología trascendetal.

[Helix, XII de 1929, p. 9 y 11]

DE LOS AMIGOS:
 

Sólo medita por una vez para ti mismo cuán diversos son los sentimientos, cuán divididas están las opiniones, aun entre los conocidos más íntimos; cómo incluso opiniones idénticas tienen en la cabezas de tus amigos un lugar o una intensidad enteramente diferentes que en la tuya; cuantísimas veces se presenta el pretexto para el malentendido, para la divergencia hostil. Después de todo ello, te dirás: ¡qué inseguro es el terreno sobre el que descansan todas nuestras alianzas y amistades, qué cerca está los chaparrones o el mal tiempo, qué aislado está todo hombre! Si alguien comprende esto y además que todas las opiniones y su índole e intensidad son entre semejantes tan necesarias e irresponsables como sus acciones, si se percata de esta necesidad interna de las opiniones a partir de la inextricable imbricación de carácter, ocupación, talento, entorno, tal vez se libre entonces de la amargura e incisividad de ese sentimiento con que el sabio exclamó: «¡Amigos, no hay amigos». Más bien se confesará: sí hay amigos, pero es el error, la ilusión acerca de ti lo que los ha conducido a ti; y deben aprender a callar para seguir siendo amigos tuyos; pues casi siempre tales relaciones humanas estriban en que nunca se digan, ni siquiera se rocen, cierto par de cosas; pero en cuanto estas piedrecitas echan a rodar, la amistad va detrás y se rompe. ¿Hay hombres que no resultarán mortalmente heridos si se enterasen de lo que sus más íntimos amigos saben de ellos en el fondo? Al aprender a conocernos a nosotros mismos y a considerar nuestro mismo ser como una esfera cambiante de opiniones y disposiciones y, por tanto a menospreciarlo un poco, restablecemos nuestro equilibrio con los demás. Es verdad que tenemos buenas razones para despreciar a cada uno de nuestros conocidos, aunque sean los más grandes; pero igual de buenas para volver este sentimiento contra nosotros mismo. Y así, soportémonos unos a otros, ya que nos soportamos a nosotros; y tal vez le llegue a cada cual algún día también la hora más jubilosa en que diga: 

«¡Amigos no hay amigos!», exclamó el sabio moribundo;
«¡Enemigos, no hay enemigos!», exclamo yo el loco viviente.

Sobre la voluntad en la naturaleza

“La cabeza de los demás es un lugar demasiado desdichado

para que en él se asiente la auténtica felicidad“.

Schopenhauer, Parerga y Paralipómena (1851).

 

 

 

El rasgo fundamental de mi doctrina, lo que la coloca en contraposición con todas las que han existido, es la total separación que establece entre la voluntad y la inteligencia, entidades que han considerado los filósofos, todos mis predecesores, como inseparables y hasta como condicionada la voluntad por el conocimiento, que es para ellos el fondo de nuestro ser espiritual, y cual una mera función, por lo tanto, la voluntad del conocimiento. Esta separación, esta disociación del yo o del alma, tanto tiempo indivisible, en dos elementos heterogéneos, es para la filosofía lo que el análisis del agua ha sido para la química, si bien este análisis fue reconocido al cabo. En mi doctrina, lo eterno e indestructible en el hombre, lo que forma en él el principio de vida, no es el alma, sino que es, sirviéndonos de una expresión química, el radical del alma, la voluntad. La llamada alma, es ya compuesta; es la combinación de la voluntad con el nouz, el intelecto. Este intelecto es lo secundario, el posterius del organismo, por éste condicionado, como función que es del cerebro. La voluntad, por el contrario, es lo primario, el prius del organismo, aquello por lo que éste se condiciona. Puesto que la voluntad es aquella esencia en sí, que se manifiesta primeramente en la representación (mera función cerebral ésta), cual un cuerpo orgánico, resulta que tan sólo en la representación se le da a cada uno el cuerpo como algo extenso, articulado, orgánico, no fuera ni inmediatamente en la propia conciencia. Así como las acciones del cuerpo no son más que los actos de la voluntad que se pintan en la representación, así su substracto, la figura de este cuerpo, es su imagen en conjunto; y de aquí que sea la voluntad el agens en todas las funciones orgánicas del cuerpo, así como en sus acciones extrínsecas. La verdadera fisiología, cuando se eleva, muéstranos lo espiritual del hombre (el conocimiento), como producto de lo físico de él, lo que ha demostrado cual ningún otro, Cabanis; pero la verdadera metafísica nos enseña que eso mismo físico no es más que producto o más bien manifestación de algo espiritual (la voluntad) y que la materia misma está condicionada por la representación, en la cual tan sólo existe. La percepción y el pensamiento se explicarán siempre, y cada vez mejor, por el organismo; pero jamás será explicada así la voluntad, sino que, a la inversa, es por ésta por lo que el pensamiento se explica, como lo demuestro en seguida. Establezco, pues, primeramente la voluntad, como cosa en sí, completamente originaria; en segundo lugar su mera sensibilización u objetivación el cuerpo; y en tercer término el conocimiento, como mera función de una parte del cuerpo. Esta parte misma es el querer conocer (Erkennenwollen, la voluntad de conocer) objetivado (hecho representación), en cuanto necesita la voluntad para sus fines, del conocimiento. Mas esta función condiciona, a su vez, el mundo todo, como representación y con éste al cuerpo mismo, en cuanto objeto perceptible y hasta a la materia en general, como existente no más que en la representación. Porque, en efecto, un mundo objetivo sin un sujeto en cuya conciencia exista, es, bien considerado, algo eternamente inconcebible. El conocimiento y la materia (sujeto y objeto), no son, pues, más que relativos el uno respecto al otro, formando el fenómeno. Así como queda la cuestión, como no había estado hasta hoy, merced a mi alteración fundamental.

Cuando obra hacia afuera, cuando se dirige a un objeto conocido, llevada por el conocimiento a él, reconocen entonces todos a lo que es aquí activo como tal voluntad, recibiendo en tal caso este nombre: Pero no es menos voluntad lo que obra activamente en los procesos internos, que presupuestas cual condición aquellas acciones exteriores, crean y conservan la vida orgánica y su substracto, siendo labor suya también la circulación de la sangre, la secreción y la digestión. Mas por lo mismo de que sólo se la reconozca como tal voluntad allí, donde dejando al individuo de quien brota, se dirige al mundo exterior, representándoselo cual percepción precisamente para dirigirse a él, por esto es por lo que se ha considerado al intelecto como la materia de que consta, pasando éste, por lo tanto, como lo capital de lo que existe.

Lo que ante todo hace falta, es distinguir la voluntad del albedrío (Wille y Willkühr), teniendo en cuenta que puede existir aquélla sin éste, como lo presupone mi filosofía toda. Albedrío se llama a la voluntad cuando la alumbra el intelecto, siendo, por lo tanto, las causas que le mueven a motivos, es decir, representaciones, lo cual, expresado objetivamente, quiere decir que la influencia del exterior, que es lo que ocasiona el acto, se mediatiza por un cerebro. Cabe definir el motivo diciendo que es un excitante exterior bajo cuyo influjo nace al momento una imagen en el cerebro, imagen por cuya mediación cumple la voluntad el efecto propio, que es una acción vital extrínseca. En la especie humana puede ocupar el lugar de esa imagen un concepto que se ha sacado de anteriores imágenes de esa clase, por remoción de diferencias y que en consecuencia no es ya sensible sino designado y fijado no más que con palabras. Por lo mismo que la eficacia de los motivos en general no va ligada al contacto, pueden medir sus fuerzas influencias, unos con otros sobre la voluntad, esto es, que cabe que se produzca elección. Limítase ésta, en el animal, al estrecho círculo de lo que tiene presente a los sentidos; en el hombre, por el contrario, tiene por campo el amplio espacio de lo por él pensable, los conceptos. Por esto es por lo que se designan cual arbitrarios los movimientos que no se siguen, como los de los cuerpos inorgánicos, a causas, en el sentido estricto de la palabra, ni aun a meros excitantes, como en las plantas, sino a motivos. Estos, empero, presuponen intelecto, como medio que es de los motivos, medio por el que se verifica aquí la causación, no obstante su necesidad toda. Cabe designar también fisiológicamente la diferencia entre excitante y motivo. El excitante (Reiz) provoca la reacción inmediatamente, en cuanto ésta surge de la parte misma sobre que aquél obra; el motivo, por el contrario, es un excitante que tiene que dar un rodeo por el cerebro, donde nace, bajo su influjo, una imagen que es la que en primer lugar provoca la reacción subsiguiente, llamada volición. La diferencia entre movimientos voluntarios e involuntarios, refiérese pues, no a lo esencial y primario, que es en ambos casos la voluntad, sino meramente a lo secundario, la provocación de la exteriorización de la voluntad, o sea si se cumple dicha exteriorización por el hilo de las causas propiamente tales, o de los excitantes, o de los motivos, es decir, de las causas llevadas por el intelecto. En la conciencia humana, que se diferencia de la de los animales en que contiene, no sólo puras representaciones sensibles, sino además conceptos abstractos, que independientes de diferencia de tiempo, obran a la vez y conjuntamente, de donde puede surgir deliberación o conflicto de motivos; en la conciencia humana, digo, entra el albedrío en el más estricto sentido de la palabra, el que he llamado decisión electiva (Wahlentscheidung), y que no consiste más que en que el motivo más poderoso para un carácter individual dado venza a los demás determinando el acto, lo mismo que un choque es dominado por un contrachoque más fuerte, siguiéndose la consecuencia con la misma necesidad con que se sigue el movimiento de la piedra chocada. Sobre esto hállanse acordes todos los grandes pensadores de los tiempos todos, siendo tan cierto esto como que la gran masa jamás verá ni comprenderá la verdad de que la obra de nuestra libertad no hay que buscarla en las acciones aisladas sino en nuestra esencia y existencia. Todo lo cual lo he dejado expuesto del modo más claro posible en mi escrito acerca del libre albedrío.

El liberum arbitrium indiferentiœ es inaceptable como nota diferencial de los movimientos brotados de la voluntad, pues es una afirmación de la posibilidad de efectos sin causa.

Una vez que se ha logrado distinguir la voluntad del albedrío, considerando a este último como una especie o manera de manifestación de aquella, no habrá dificultad alguna en ver también a la voluntad en los actos inconscientes. El que todos los movimientos de nuestro cuerpo, hasta los meramente vegetativos y orgánicos, broten de la voluntad, no quiere decir en manera alguna que sean arbitrarios, pues esto equivaldría a decir que son motivos lo que los ocasionan. Pero los motivos son representaciones, cuyo asiento es el cerebro, y sólo las partes que reciben de éste nervios pueden ser por él movidas por motivos, y sólo a este movimiento llamamos arbitrario. Los de la economía interna del organismo, por el contrario, guíanse por excitantes, como los de las plantas, sin más diferencia que la de que la complicación del organismo animal, así como hizo necesario un sensorio exterior para la comprensión del mundo externo y la reacción de la voluntad sobre él, así también ha hecho necesario un cerebrum abdominale, el sistema nervioso simpático, para dirigir la reacción de la voluntad a los excitantes internos. Cabe compararlos, el primero al ministerio de Estado, y al de Gobernación el segundo, quedando la voluntad como el monarca, en todo presente.

Los progresos de la fisiología desde Haller han puesto fuera de duda que se hallan bajo la dirección del sistema nervioso no sólo las acciones extrínsecas acompañadas de conciencia (funciones animales), sino también los procesos vitales enteramente inconscientes (funciones vitales y naturales), estribando la diferencia en el respecto de la conciencia, no más que en que las primeras se guían por nervios que salen del cerebro, y las segundas por nervios que no comunican directamente con aquel centro capital del sistema nervioso, centro enderezado hacia fuera sobre todo, sino que se comunican con pequeños centros subordinados, los nodos de nervios, ganglios y sus tejidos, que están cual gobernadores de las diferentes provincias del sistema nervioso, dirigiendo los procesos internos por internas excitantes, así como el cerebro dirige las acciones externas guiándose de motivos externos; ganglios que reciben impresiones del interior y reaccionan a medida de ellas, así como el cerebro recibe representaciones y conforme a ellas se decide, limitándose, por lo demás, cada uno de aquéllos a un estrecho círculo de acción. En esto descansa la vita propria de cada sistema, respecto a la cual decía ya Van Helmont que cada órgano tiene su yo propio. De aquí se explica también la vida persistente, en las partes seccionadas, en insectos, reptiles y otros animales inferiores, cuyo cerebro no predomina sobre los ganglios de cada parte, e igualmente se explica el que diversos reptiles vivan semanas y hasta meses después de habérseles quitado el cerebro. Sabemos también por la más segura e experiencia que en las acciones guiadas por el centro capital del sistema nervioso y acompañadas de conciencia, el agente propiamente dicho es la voluntad, conocida por nosotros en la más inmediata conciencia y muy de otro modo que el mundo exterior; y no podemos, por lo tanto, menos que admitir que son igualmente manifestaciones de la voluntad las acciones que brotando lo mismo de aquel sistema nervioso, están bajo la dirección de sus centros subordinados, acciones que mantienen en duradera marcha el proceso vital, si bien nos es completamente desconocida la causa de que no vayan acompañadas, como las otras, de conciencia; y sabemos que la conciencia tiene su asiento en el cerebro, confinándose, en consecuencia, a aquellas partes cuyos nervios van al cerebro y cesando en ellas si dichos nervios son cortados. Así es como se explica por completo la diferencia entre lo consciente y lo inconsciente, y con ello lo que media entre lo voluntario y lo involuntario en los movimientos del cuerpo, sin que quede razón alguna para suponer los diversos orígenes del movimiento, puesto que principia praeter necessitatem non sunt multiplicanda. Es todo esto tan luminoso, que mirando la cosa libre de prejuicios, desde este punto de vista aparece casi cual un absurdo el querer hacer del cuerpo el criado de dos señores, en cuanto se haga derivar sus acciones de dos fuentes fundamentalmente diversas, atribuyendo a la voluntad los movimientos de los brazos y piernas, de los ojos, de los labios, de la garganta, lengua y pulmones, de los músculos, de la cara y del vientre, y por el contrario los del corazón, las arterias, los peristálticos de los intestinos, los de succión de las vellosidades intestinales y de las glándulas y todos los que sirven a las secreciones se hagan derivar de un muy otro principio, desconocido para nosotros y siempre oculto, al que se le designa con nombres tales como vitalidad, arqueo spiritus animalis, fuerza vital, impulso formador..., nombres que dicen tanto como X. En las secreciones, muy en especial, no cabe desconocer una cierta elección de lo que a cada una conviene, y, en consecuencia, albedrío del órgano que lo cumple, elección que ha de apoyarse en una cierta oscura sensación, mediante la cual cada órgano segregador saca de la misma sangre la secreción que le cuadra y no otra. Así sucede que de la sangre circulante el hígado no chupa más que bilis, dejando lo demás de aquélla; las glándulas salivales y el páncreas sólo saliva; los riñones, sólo orina; los testículos, esperma tan sólo, etc. Puédese, pues, comparar a los órganos secretores con diferentes ganados que pastan en la misma pradera sin coger uno de ellos más que la hierba acomodada a su apetito.

Notable e instructivo es el ver cómo el ilustre Treviranus, en su obra Los fenómenos y leyes de la vida orgánica, se esfuerza por determinar en los animales más bajos, infusorios y zoófitos, cuáles de sus movimientos sean voluntarios y cuáles automáticos o físicos, como él los llama, es decir, meramente vitales, partiendo para ello del supuesto de que tiene que habérselas con dos fuentes de movimientos originariamente diferentes una de otra, cuando la verdad es que tanto unos movimientos como otros salen de la voluntad, consistiendo la diferencia toda que entre ellos media en si han sido ocasionados por excitante o por motivo, es decir, si han mediatizado o no por un cerebro, pudiendo el excitante ser, a su vez, externo o interno. En muchos animales más elevados en la escala zoológica, crustáceos y hasta peces, se encuentra Treviranus con que concurren los movimientos voluntarios y los vitales, v. gr., en la locomoción con la respiración, clara prueba de la identidad de su esencia y origen. Dice en la pág. 188: En la pág. 288, dice: Aquí se ve cómo se confunden los límites de los movimientos que brotan de la voluntad con los de aquellos otros, al parecer extraños a ella. En la pág. 293:

Hay aún algunos ejemplos de que brotan igualmente de la voluntad los movimientos por excitante (los involuntarios) y los debidos a motivos (voluntarios), entrando aquí los casos en que un mismo movimiento se debe, ya a excitante, ya a motivo, como, v gr., la contracción de la pupila. Suele verificarse ésta por excitante que es el aumento de luz, y por motivo, siempre que nos esforzamos por examinar un objeto, bien pequeño o lejano, porque la contracción de la pupila efectúa visión clara más de cerca, pudiendo darle mayor claridad aún si miramos por un agujero hecho con una aguja, y dilatamos, por la inversa, la pupila cuando queremos ver en lontananza. Y no han de brotar de fuentes fundamentalmente diversas, por alternativa, movimientos iguales del mismo órgano. E. H. Weber en su programa, additamenta ad E. H. Weberi tractatum de motu iridis, Lipsiœ, 1823, nos cuenta que ha descubierto en sí mismo la facultad de dilatar y contraer a voluntad la pupila de un ojo, dirigida a un solo y mismo objeto, mientras queda cerrado el otro ojo, lo cual hace que se le muestre el objeto ya claro, ya indistinto. También Juan Müller trata de probar en su Manual de Fisiología que la voluntad obra sobre la pupila.

La idea de que las funciones vitales y vegetativas llevadas a cabo sin conciencia tienen por su más intimo motor a la voluntad, es una idea que se confirma además por la consideración de que aun el movimiento, reconocido como voluntario, de un miembro, no es más que el último resultado de una multitud de alteraciones precedentes en el interior de ese miembro, alteraciones que no llegan a la conciencia más que aquellas otras funciones orgánicas, siendo manifiesto, no obstante, que son aquello sobre que actúa desde luego la voluntad, siendo el movimiento del miembro no más que una consecuencia. Mas como quiera que permanece tan extraña a ello nuestra conciencia, procuran los fisiólogos hallar mediante hipótesis la manera cómo se contraen las fibras musculares por una alteración en el tejido celular del músculo, en que mediante una sedimentación de la sangre resulta suero, cumpliéndose todo ello por mediación del nervio, movido por la voluntad. Y así es como aquí tampoco llega a conciencia la modificación que parte de la voluntad, sino tan sólo su remoto resultado, y aun esto propiamente no más que por la intuición de espacio del cerebro, intuición con que se representa al cuerpo todo. Pero lo que jamás han llegado a ver los fisiólogos en el camino de sus investigaciones e hipótesis experimentales, es que sea la voluntad el último miembro de esta serie causal, ascendente, verdad que han conocido muy de otra manera. Háseles sugerido la clave del enigma desde fuera de la investigación empírica, gracias a la feliz circunstancia de que es aquí el investigador mismo lo que hay que investigar, el investigador que experimenta el secreto del proceso interno, pues en otro caso tendría que detenerse su explicación como las de los demás fenómenos, ante una fuerza inescrutable. Y si guardáramos respecto a todo fenómeno natural la misma relación interna que con nuestro organismo guardamos, acabaría la explicación de cada fenómeno natural y de las propiedades todas de cada cuerpo por reverter a una voluntad que se manifiesta en ellos. No estriba la diferencia en la cosa misma, sino tan sólo en nuestra relación para con ella. Por dondequiera que llega a su fin la explicación de lo físico choca con algo metafísico, y dondequiera que esté esto metafísico al alcance de un conocimiento inmediato, nos dará, como aquí, a la voluntad. El que la voluntad anime y domine a las partes del organismo no movidas voluntariamente por el cerebro, es decir, por motivos, verdad es que nos lo prueba su comunidad de afecciones con todos los movimientos extraordinariamente vivos de la voluntad, esto es, con los afectos y pasiones; las rápidas palpitaciones cardíacas en el placer o el temor, el rubor en la vergüenza, la palidez en el terror y en el rencor disimulado, el llanto en la tribulación, la erección en las imágenes voluptuosas, la dificultad de respirar y la precipitación de la actividad intestinal en la angustia; la salivación en la boca al excitarse la golosinería, las náuseas a la vista de cosas asquerosas, el avivarse la circulación sanguínea y el alterarse la calidad de la bilis en la cólera, y de la saliva por una rabia súbita, en grado tal esto último, que un perro irritado al colmo puede comunicar la hidrofobia con su mordedura, sin estar atacado de rabia canina, lo cual se afirma también de los gatos y hasta de los gallos irritados. Ocurre, además, que puede una pena dañar en lo más profundo al organismo, obrando el terror mortalmente, y lo mismo puede dañarlo un placer súbito. Por el contrario, todas las modificaciones y los procesos internos todos que no se refieran más que al conocer dejando fuera de juego a la voluntad, quedan sin influjo sobre la maquinaria del organismo, por grandes e importantes que sean, hasta tanto que una actividad demasiado forzada e intensa del intelecto fatigue al cerebro y agote y arruine al organismo, lo cual confirma, en todo caso, que el conocer es de naturaleza secundaria y no más que la función orgánica de una parte, un producto de la vida, sin que forme el núcleo interno de nuestro ser, la cosa en sí, sin que sea metafísico, incorpóreo, eterno, como la voluntad. Esta no se cansa, no se altera, no aprende, no se perfecciona por el ejercicio, es en la niñez lo que en la ancianidad, siempre una y la misma e invariable su carácter en cada uno. Es así como lo esencial también lo constante, existiendo, por lo tanto, lo mismo en los animales que en nosotros, pues no depende como el intelecto, de la perfección de la organización, sino que es, en esencia, la misma en todos los animales, lo conocido íntimamente por nosotros. Por esto es por lo que tiene el animal los afectos todos del hombre: placer, tristeza, temor, cólera, amor, odio, celos, envidia, etc., dependiendo la diferencia que entre los animales y el hombre media no más que en el grado de perfección del intelecto, y como esto nos llevaría muy lejos; remito al lector al cap. 19 del segundo tomo de El mundo como voluntad y representación.

Teniendo en cuenta las expuestas y luminosas razones en apoyo de que el agente original en la maquinaria interna del organismo es precisamente la misma voluntad que guía los actos externos del cuerpo, dándose a conocer en éstos como tal, no más que por necesitar en ellos de la mediación del conocimiento, dirigido hacia fuera, y con conciencia en semejante proceso, teniendo en cuenta tales razones, digo, no ha de sorprendernos el que haya, además de Brandis, otros fisiólogos que hayan reconocido más o menos claramente en el curso de sus investigaciones meramente empíricas dicha verdad. Meckel, en su Archivo de fisiología (tomo V, pág. 195198), llega de un modo totalmente empírico y por completo libre de prejuicios al resultado de que la vida vegetativa, la formación del embrión, la asimilación del alimento, la vida de las plantas, cabría considerar muy bien cual manifestaciones de la voluntad y que hasta la acción del imán nos presenta apariencias de tal. , etc. El tomo es de 1819, cuando acababa de aparecer mi obra, y siendo por lo menos incierto que hubiese ejercido influencia sobre él, ni siquiera que la hubiese leído, por lo cual cuento esta manifestación entre las confirmaciones de mi doctrina empírica y sin prevención. También Burdach, en su gran Fisiología, tomo 1, pág. 259, llega del todo empíricamente al resultado de que , demostrándolo en seguida, primero en los animales, luego en las plantas, y en los cuerpos inanimados por último. ¿Qué es, empero, el amor propio, que no sea voluntad de conservar el ser propio, voluntad de vivir? Cuando trate de la anatomía comparada, citaré otro pasaje del mismo libro que confirma aún más decisivamente mi doctrina. En la tesis sostenida por el doctor von Sigriz en su promoción en Munich, en agosto de 1835 (tesis que se titula: 1. Sanguis est determinans formam organismi se envolventis. 2. Evolutio organica determinatur vitae internae actione et voluntate), veo con placer que empieza a extenderse en el más amplio círculo de los médicos hallando acogida entre sus representantes más jóvenes la doctrina de la voluntad como principio de la vida.

Tengo que citar, finalmente, una muy notable e inesperada confirmación de esta parte de mi doctrina, confirmación que nos ha sido comunicada por Colebrooke, tomándola de la antigua filosofía indostánica. En la exposición de las escuelas filosóficas de los indos, tal como nos las da en el tomo primero de las Transactions of the Asiatic Society of Great Britain, 1824, dice en la pág. 110 exponiendo la doctrina de la escuela Niaya, lo siguiente: vital invisible.» Es evidente que esto de las hay que entenderlo aquí no en el sentido fisiológico, sino en el popular de la palabra, siendo indiscutible, por lo tanto, que se hace derivar aquí la vida orgánica de la voluntad. Una indicación semejante de Colebrooke se encuentra en sus noticias sobre los Vedas (Asiatic researches, vol. 8, pág. 426), donde dice:

El haber yo reducido la fuerza vital a la voluntad no se opone, por lo demás, a la antigua división de sus funciones en reproductividad, irritabilidad y sensibilidad. Sigue siendo profunda esta distinción y dando ocasión a interesantes consideraciones.

La potencia reproductiva, objetivada en el tejido celular, es el carácter capital de las plantas y lo vegetal del hombre. Cuando predomina en éste, suponémosle flema, lentitud, pereza, torpeza de sentidos (beocios), si bien no siempre se confirma tal suposición. La irritabilidad, objetivada en las fibras musculares, es el carácter capital del animal y lo animal del hombre. Si en éste predomina, suele verse en él constancia, fortaleza y bravura, aptitud para los esfuerzos corporales y para la guerra (espartanos). Casi todos los animales de sangre caliente y hasta los insectos sobrepujan con mucho la irritabilidad del hombre. En la irritabilidad es en lo que con más viveza tiene el animal conciencia de su existir, y por esto es por lo que se exalta en las manifestaciones de ella. En el hombre vemos un rastro de esta exaltación en la danza. La sensibilidad, objetivada en los nervios, es el carácter capital del hombre y lo propiamente humano de él. Ningún animal puede compararse en esto, ni aun remotamente, con el hombre. Cuando predomina mucho da el genio (atenienses), y por esto es por lo que el hombre de genio es hombre en sumo grado. Y así es como se explica el que haya habido algunos genios que se han negado a reconocer a los demás hombres como tales hombres, por lo monótono de sus fisonomías y el común sello de vulgaridad, pues no viendo en ellos a sus iguales, caían en el natural error de creer la suya la constitución normal. En este sentido buscaba Diógenes con su linterna un hombre; el genial Koheleth dice: ; y Gracián, en el Criticón, la más grande y más hermosa alegoría que tal vez se haya escrito, dice: (1). En la misma razón estriba de hecho la propensión, propia de los genios todos, a la soledad, a lo que tanto les empuja, lo que de los demás se diferencian como les capacita para ello su riqueza interior. En los hombres, como en los diamantes, sólo los extraordinariamente grandes sirven para solitarios; los ordinarios tienen que estar juntos y obrar sobre la masa.

 -2-

A las tres potencias fisiológicas fundamentales corresponden los tres gunas o propiedades fundamentales de los indos. Tamas-Guna, torpeza, tontería, corresponde a la potencia reproductiva —RajasGuna, apasionamiento, a la irritabilidad—; y Sattva‑Guna, sabiduría y virtud, a la sensibilidad. Y si se añade que tamasguna es la suerte de los animales, rajasguna la de los hombres y sattvaguna la de los dioses, queda expresado de manera más mitológica que fisiológica.

El asunto tratado en este capítulo, se trata igualmente en el cap. 20 del tomo II de El mundo como voluntad y como representación, capítulo titulado: . Recomiéndolo como ampliación de lo aquí dicho. En los Parerga corresponde al par. 94 del tomo II.


                                  

2. Anatomía comparada

Deduciéndolo de mi proposición de que la cosa en sí de Kant, o sea el último substracto de todo fenómeno, sea la voluntad, había derivado no tan sólo el que sea la voluntad el agente en todas las funciones internas e inconscientes del organismo, sino también el que ese mismo cuerpo orgánico no es otra cosa que la voluntad dentro de la representación, la voluntad misma intuida en la forma intelectual de espacio. Por esto decía que así como toda volición momentánea aislada se muestra inmediata e infaliblemente en la intuición externa del cuerpo como una acción del mismo, así también el querer todo de cada animal, el complejo de sus tendencias todas, tiene que tener su fiel trasunto en el cuerpo mismo todo, en la constitución de su organismo, teniendo que existir la mayor concordancia posible entre los fines de la voluntad en general y los medios de que para la consecución de ellos le provee su organización. O, dicho en cuatro palabras, que el carácter total de su querer tiene que estar con respecto a la figura y constitución de su cuerpo en las mismas relaciones en que está cada volición con el acto vital conducente a ella. También esto lo han reconocido como un hecho en tiempos modernos, anatómicos y fisiológicos pensadores, por su propia cuenta e independientemente de mi doctrina, confirmándola, por lo tanto, a posteriori. Sus expresiones rinden aquí el testimonio de la Naturaleza en pro de la verdad de mi doctrina.

En los notables grabados , de Pander y D’Ahton, 1822, se dice en la pág. 7. lo siguiente: Lo que el autor expresa aquí, con este último giro, es que él, como todo naturalista, ha llegado al punto en que tiene que detenerse, por chocar con lo metafísico, que se encuentra allí con lo último conocible, más allá de lo cual escapa la Naturaleza a sus investigaciones, y allí es donde están las inclinaciones y apetitos, es decir, la voluntad. ; tal sería la breve expresión de su último resultado.

No menos expresivo es el testimonio que ha aportado a mi verdad el docto y profundo Burdach en su gran Fisiología, donde trata de las últimas razones del génesis del embrión. No puedo callar, por desgracia, que un autor tan excelente como éste, es aquí precisamente donde en mala hora y seducido Dios sabe cómo y por qué, emplea algunas frases de aquella pseudofilosofía completamente sin valor y robustamente impuesta, frases acerca del que dice ser lo originario, siendo precisamente lo último y lo más condicionado, del que no es, según él, , y por lo tanto, un hierro de madera. Pero en el mismo pasaje y al reaccionador influjo de lo mejor de sí propio, expresa la pura verdad en la pág. 710, diciendo: . Estas expresiones de Burdach, tan acomodadas a mi doctrina, recuerdan el pasaje aquel del antiguo Mahabharata, que es difícil no tomar, desde este punto de vista, por la expresión mística de la verdad misma. Está en el canto tercero del episodio de Sunda y Upasunda, en los publicados por Bopp en 1824. Brahma ha creado a Tilsttama, la más hermosa de todas las mujeres, y la rodea de la asamblea de los dioses; Siva tiene tales deseos de contemplarla que, como ella, recorre sucesivamente el círculo, y nácenle cuatro rostros, a medida del punto de vista, es decir, según las cuatro regiones del mundo. Tal vez se refieren a esto las representaciones de Siva con cinco cabezas, como Panch, Mukhti, Siva. De igual manera y con ocasión análoga nácenle a Indra los innumerables ojos de que tiene lleno el cuerpo. El Matsya Purana hace nacer a Brahma los cuatro rostros del mismo modo, es, a saber, porque habiéndose enamorado de Satarupa, su hija, la miró fijamente; pero ella viendo de reojo esa mirada, la esquivó, y él, avergonzado, no quiso seguir sus movimientos, a pesar de lo cual, formósele un rostro hacia aquel lado, y como ella hiciera lo mismo, prosiguiendo en esquivarse, llegó él a tener cuatro caras. La verdad es que hay que considerar a cada órgano cual la expresión de una manifestación volitiva universal, esto es, hecha de una vez para siempre; de un anhelo fijado; de un acto volitivo, no del individuo, sino de la especie. Toda figura animal es un apetito de la voluntad evocado a la vida por las circunstancias, v. gr., siente anhelo de vivir en los árboles, de colgarse de sus ramas, de alimentarse de sus hojas, sin tener que luchar con los demás animales, ni pisar el suelo, y este anhelo se manifiesta, de largo tiempo ya, en la figura (idea platónica) del animal llamado perezoso. Apenas puede andar, porque no está provisto más que de garras; privado de todo recurso en el suelo, manéjase muy bien en los árboles, apareciendo en éstos cual una rama enmohecida, con lo cual evita el que le vean sus perseguidores. Pero vamos a considerar la cosa más prosaica y metódicamente.

La evidente adaptación de cada animal a su género de vida, adaptación que se extiende hasta el individuo y a los medios exteriores de su conservación, y la exuberante perfección artística de su organización prestan el más rico argumento a consideraciones teleológicas, a que de antiguo propende el espíritu humano, consideraciones que llevadas a la Naturaleza inanimada han llegado a ser el argumento de la prueba físico‑teleológica. La sin excepción finalidad, la patente intencionalidad en las partes del organismo animal anuncian demasiado claramente que obran en ellas no ya fuerzas naturales sin plan alguno y al acaso, sino una voluntad, cosa que cabe reconocer en serio. Pero sucede que no cabía, dado el conocimiento empírico, pensar en la acción de una voluntad de otro modo que no sea dirigida por un conocer, puesto que hasta llegar a mí hase tenido, como explicado queda, a la voluntad y a la inteligencia por en absoluto inseparables, llegando hasta considerar a la voluntad cual una mera operación de la inteligencia, supuesta base del espíritu todo. Debía, por consiguiente, allí donde obrara una voluntad, ser guiada por una inteligencia, y por lo tanto, aquí también. Ocurre, empero, que la inteligencia, como medio que se dirige esencialmente hacia afuera, exige que una voluntad que, mediante ella sea activa, no pueda obrar más que hacia afuera, de un ser a otro. Y de aquí el que no se buscase a la voluntad, cuyas inequívocas huellas se había hallado, donde realmente se encontraba, sino que se la suponía hacia afuera, haciendo del animal un producto de una voluntad a él extraña dirigida por inteligencia que debía haber estado constituida por un concepto final muy claro y bien pensado, e inteligencia precedente a la existencia del animal y puesta fuera de éste con la voluntad toda cuyo producto es el animal. Y de aquí el que el animal existiera antes en la representación que en la efectividad, o sea en sí mismo. Tal es la base del proceso de pensamientos sobre que descansa la prueba físico-teleológica. Pero esta prueba no es un mero sofisma de escuela, como la ontológica; no lleva en sí misma un infatigable y natural contradictor, como la cosmológica; la tiene en la ley misma de la causalidad, a que debe su existencia; sino que es esta prueba, en realidad, para los doctos lo que para el pueblo la ceraunológica (2), teniendo una apariencia tan poderosa y grande, que se han dejado caer en ella las cabezas más eminentes y a la vez más libres de prejuicios, como, v. gr., Voltaire, que después de varias dudas de toda clase, vuelve siempre a ella, sin ver posibilidad alguna de traspasarla y hasta asentando cual matemática su evidencia. También Priestley la reputa incontrovertible. Sólo la circunspección y agudeza de Hume se mantienen aquí firmes; este legítimo predecesor de Kant, en sus Diálogos acerca de la religión natural, tan dignos de leerse, hace observar cómo en el fondo no hay semejanza alguna entre las obras de la Naturaleza y las de un arte que obra a intento. Tanto más grande brilla aquí el mérito de Kant, lo mismo en la crítica del juicio que en la de la razón pura cuanto que él es quien ha cortado el nervus probandi a esta prueba, tenida en tanto precio, así como a las otras dos. En mi obra capital, tomo I, se halla un corto resumen de esta contradicción kantiana a la prueba físico-teleológica. Por ella ha contraído Kant un gran mérito, pues nada se opone más a una justa visión de la Naturaleza y de la esencia de las cosas que semejante concepción de las mismas, cual si fuesen una obra llevada a cabo después de prudente cálculo. Y si luego un duque de Bridgewater ofrece grandes sumas como precio a fin de que se confirme y perpetúe tal error fundamental, trabajemos nosotros, inquebrantables, sin otro premio que la verdad, siguiendo las pisadas de Hume y de Kant. También en esto se limitó Kant a lo negativo, que cumple su efecto todo tan luego como se le complete con un recto positivo, cual solo procurador de satisfacción entera, conforme a la expresión de Spinoza: así como la luz se manifiesta a sí misma y manifiesta a las tinieblas, así la verdad es norma de sí misma y de lo falso. Digamos, pues, ante todo: el mundo no se ha hecho con ayuda de inteligencia, y, por lo tanto, no desde fuera, sino desde dentro, v entonces nos veremos obligados a mostrar el punctum saliens del huevo del mundo. El pensamiento físico-teleológico de que tenga que ser un intelecto el que ha ordenado y modelado la Naturaleza se acomoda fácilmente a todo entendimiento tosco, y es, sin embargo, tan absurdo como acomodado a él. El intelecto no nos es conocido más que por la naturaleza animal, y en consecuencia, cual un principio enteramente secundario y subordinado en el mundo, un producto del más posterior origen, no pudiendo, por lo tanto haber sido jamás la condición de su existencia, ni haber precedido un mundus intelligibilis al mundus sensibilis, puesto que aquél recibe de éste su materia. No un intelecto, sino la naturaleza del intelecto es lo que ha producido la Naturaleza. Mas he aquí que entra la voluntad como la que todo lo llena y se da a conocer inmediatamente en cada cosa, resultando aquél, el entendimiento, su manifestación, y ella como lo originario en donde quiera. Cabe, por lo tanto, explicar los hechos todos teleológicos partiendo de la voluntad del ser mismo en quien se verifican.

Debilítase ya, por lo demás, la prueba físico-teológica con la observación empírica de que las obras del instinto animal, la tela de la araña, el panal de las abejas, la vivienda de los térmites, etc., se nos presentan cual si fuesen hijas de un concepto final, de una amplia previsión y deliberación racional, cuando en realidad son obra de un ciego instinto, esto es, de una voluntad no guiada por inteligencia, de donde se sigue que no es seguro lo que de semejante disposición se deduce, basándolo en tal modo de ser las cosas. En el cap. 27 del segundo tomo de mi obra capital, se hallará una prolija consideración acerca del instinto. Ese capítulo, con el que le precede acerca de la teleología, pueden utilizarse cual complemento de todo lo tratado aquí.

Examinemos más de cerca la precitada adaptación de la organización de cada animal a su manera de vivir y a los medios de conservar su existencia. Ocurre aquí, desde luego, la pregunta de si es la manera de vivir la que se regula según la organización o ésta según aquélla. Parece, a primera vista, que sea lo primero lo exacto, puesto que en el orden del tiempo precede la organización a la manera de vivir, creyéndose que el animal ha adoptado el género de vida a que mejor se acomoda su estructura, utilizando lo mejor posible los órganos con que se halló; que el ave vuela porque tiene alas, el toro embiste porque tiene cuernos, y no la inversa. Esta opinión es la de Lucrecio:

Nil ideo quoniam natum est in corpore, ut uti possemus; sed, quod natum est, id procreat usum

desarrollada en el canto IV, 825-843. Sólo que en este supuesto queda sin explicación, cómo las partes totalmente diferentes del organismo de un animal responden en conjunto a su género de vida, que ningún órgano estorbe a otros, sino que más bien ayude cada uno a los demás, y que tampoco quede ninguno inutilizable, ni sirva mejor ningún órgano subordinado para otra manera de vivir, mientras solamente los órganos capitales hubieran determinado aquella manera de vida que sigue el animal. Sucede, antes bien, que cada parte del animal responde tanto a cada una de las otras partes como a su género de vida, v. gr., si las garras son siempre apeas para asir la presa, los dientes sirven para desgarrar y deshacer, y el canal intestinal para digerir y los miembros de locomoción a propósito para llevarlo allí donde se encuentre la tal presa, sin que quede inutilizable órgano alguno. Así, por ejemplo, el oso hormiguero tiene no sólo largas garras en las patas delanteras para poder derribar las viviendas de los térmites, sino también para poder introducirlo en dicha vivienda, un largo hocico de forma cilíndrica con pequeña mandíbula y una lengua larga, filiforme recubierta de una pegajosa mucosidad, lengua que mete profundamente en los nidos de los térmites, retirándola con los insectos a ella; pegados, y, por el contrario, no tiene dientes por que no los necesita. ¿Quién no ve que la figura del oso hormiguero se refiere a los térmites como un acto de voluntad a su motivo? Hay en el oso hormiguero una contradicción tan sin ejemplo entre los poderosos brazos, provistos de fuertes garras, largas y encorvadas, y la total falta de mandíbulas para morder, que si sufriera alguna nueva revolución la tierra sería el hormiguero fósil un verdadero enigma para las generaciones futuras que no conociesen a los térmites. El cuello del ave es por lo regular, como el de los cuadrúpedos, tan largo como sus piernas, para poder alcanzar así en tierra su alimento; pero en las palmípedas es a menudo mucho más largo porque van a buscar, nadando, su alimento bajo la superficie del agua. He visto un colibrí cuyo pico era tan largo como el pájaro todo de cabeza a cola. Este colibrí iría, sin duda alguna, a buscar su pitanza a alguna profundidad, aunque sólo fuese la de un hondo cáliz de flor (Cuvier, anat. comp., vol. IV, pág. 374), pues no se habría dado sin necesidad el lujo de semejante pico, cargando con todo su peso. Las aves de pantanos tienen patas desmesuradamente largas para poder vadear los charcos sin sumergirse ni mojarse, y conforme a ellas cuello y pico muy largos, este último fuerte o débil, según que tengan que triturar reptiles, peces o gusanos, a lo que corresponden siempre las vísceras, y por el contrario no tienen tales aves ni garras como las rapaces, ni membranas interdigitales como los patos, pues la lex parsimoniœ naturœ no consiente órgano alguno superfluo. Esta ley, juntamente con aquella otra de que a ningún animal le falte un órgano que exija su género de vida sino que todos, aun los más diversos, concuerden entre sí estando como calculados para un género de vida especialmente determinado, en el elemento en que viva su presa, para la persecución, victoria, trituración y digestión de ella, tales leyes son las que prueban que es el género de vida que el animal quería llevar para hallar su sustento el que determinó su estructura, y no la inversa y que la cosa ha sucedido como si hubiese precedido a la estructura un conocimiento del género de vida y de sus condiciones externas, habiendo, en consecuencia, escogido cada animal su instrumento antes de encarnarse; no de otro modo que cuando un cazador, antes de salir, escoge, según el bosque que haya elegido, su equipo todo, escopeta, carga, pólvora, burjaca, cuchillo y vestido. No es que tire al jabalí porque lleva escopeta de fuerza, sino que ha tomado ésta y no la de pájaros porque salía a jabalís; y el toro no embiste porque tiene cuernos, sino que tiene cuernos porque quiere embestir. Viene a completar la prueba el hecho de que en muchos animales, mientras están todavía en el crecimiento, se manifiesta la aspiración volitiva a que ha de servir un miembro, precediendo así su uso a su existencia. Así es que cornean los corderos, los cabritos y los terneros con la cabeza, tan sólo, antes de tener cuernos; el jabato dirige golpes a derecha e izquierda en torno de sí cuando todavía le faltan los colmillos que responden al efecto apetecido, no sirviéndose, por el contrario, de los pequeños dientes que tiene ya en la mandíbula y con los que podría morder. Así es que su modo de defensa no se dirige según las armas que posee, sino a la inversa. Esto lo notó ya Galeno (De usu partium anim. I, 1) y antes que él Lucrecio (V. 1.032‑39), y de aquí obtenemos la certeza completa de que no es que la voluntad, cual algo adventicio, surgido tal vez de la inteligencia, aproveche los instrumentos conque se encuentra ya desde luego usando de las partes por encontrarse allí con ellas y no con otras, sino que lo primero y originario es el esfuerzo por vivir de esa manera, por luchar de tal modo y no de otro, esfuerzo que se manifiesta no sólo en el uso, sino también en la existencia de las armas y tanto más cuanto que aquél precede a menudo a ésta, indicándonos así que las armas se producen porque existe el esfuerzo y no la inversa. Es lo que sucede con toda parte en general. Ya Aristóteles expresó esto al decir de los insectos armados de aguijón que (de part. animal. IV, 6), y en otro pasaje: El resultado final es que todo animal se ha hecho su estructura conforme a su voluntad.

                                                       

Con tal evidencia se impone esta verdad al zoólogo y al anatómico pensadores, que si no ha depurado éste su espíritu por una más profunda filosofía, puede verse arrastrado a extraños errores. Tal ha sucedido en realidad a un zoólogo de primera fila, el inolvidable Lamarck, que ha logrado mérito inmortal por el descubrimiento de 1a tan profunda división de los animales en vertebrados e invertebrados. En su Philosophie zoologique, vol. I, C. 7, y en su Hist. nat. des animaux sans vertébres, vol. I, introd. pág. 180-212, afirma con toda seriedad, esforzándose por probarlo prolijamente, que la figura, las armas peculiares y los órganos de toda clase que obran hacia afuera en cada especie de animal no existían en el origen de la especie, sino que han nacido a consecuencia de los esfuerzos voluntarios del animal, provocados por la constitución de su ambiente, por sus propios esfuerzos repetidos, y los hábitos que de ellos brotan, y que han nacido en el curso del tiempo y gracias a la generación. Así —dice— han conseguido membranas interdigitales las aves y los mamíferos nadadores, porque extendían sus dedos para nadar; las aves de pantano se hallaron con largas patas y cuello largo a consecuencia de vadear pantanos; las bestias cornudas se encontraron por primera vez con cuernos porque, a falta de buenas dentelladas, sólo podían pelear con la cabeza, y este género de lucha les crió los cuernos. El caracol estaba en su principio, como otros moluscos, sin cuernos; pero le nacieron tales por la necesidad de tantear los objetos circunstantes. El género todo felino recibió con el tiempo garras, de la necesidad de desgarrar la presa, y de la necesidad de manejarse en la marcha y no verse estorbado por ellas, la vaina en que las guarda y la movilidad de ellas. La jirafa, atenida al ramaje de altos árboles en el Africa seca y sin hierba, alargó sus patas delanteras y su cuello hasta lograr su extraña figura, de veinte pies de alto por delante. Y así, sigue haciendo nacer conforme al mismo principio una multitud de especies animales, sin echar de ver la patente objeción de que habrían sucumbido las especies en tales esfuerzos antes de que en el curso de innumerables generaciones hubiesen producido los órganos necesarios a su conservación, desapareciendo por falta de éstos. Tan ciego, pone una hipótesis preconcebida. Ha nacido aquí ésta, sin embargo, de una exacta y profunda concepción de la Naturaleza, es un error genial, que honra a su autor, a pesar del absurdo todo que en él radica. Lo que hay de verdadero en tal hipótesis es lo que, como naturalista, vio su autor, puesto que comprendió bien que es la voluntad del animal lo originario y lo que ha determinado su organización. Lo falso, por el contrario hay que cargarlo, como culpa, a la cuenta de la atrasada condición de la metafísica en Francia, donde todavía dominan Locke y su sucesor Condillac, más endeble que él, y donde, por lo tanto, sigue tomándose al cuerpo como a cosa en sí, al tiempo y al espacio como cualidades de la cosa en sí, sin que haya allí penetrado aún la grande y fecunda doctrina de la idealidad del tiempo y del espacio, ni nada de lo que en ella va implícito. Y de aquí el que no pudiera concebir Lamarck la constitución de los seres de otro modo que en el tiempo por sucesión. La profunda influencia de Kant ha desterrado de Alemania errores de esa clase, así como la crasa y absurda atomística de los franceses y las edificantes consideraciones fisico‑teológicas de los ingleses. ¡Tan beneficiosa y perseverante es la influencia de un gran espíritu aun sobre una nación que pudo abandonarle para seguir a fanfarrones y charlatanes! Mas nunca pudo ocurrírsele a Lamarck la idea de que la voluntad del animal, como cosa en sí, esté fuera del tiempo, pudiendo ser, en tal sentido, más originaria que el animal mismo. Pone primero, por lo tanto, el animal sin órganos decisivos; pero también sin decisivas tendencias, provisto meramente de percepción, que le enseña las circunstancias en que tiene que vivir, surgiendo de tal conocimiento sus tendencias, es decir, su voluntad y de ésta, por fin, sus órganos y su corporización determinada, con ayuda de la generación y en inmenso espacio de tiempo, por consiguiente. Si hubiera tenido ánimo para poder llegar hasta el fin, habría tenido que suponer un animal primitivo, que debería ser sin figura ni órganos, y el cual se habría transformado en las miríadas de especies de animales de toda clase, desde la mosca hasta el elefante, en virtud de circunstancias climatéricas y locales. Mas la verdad es que tal animal primitivo es la voluntad de vivir, siendo como tal algo metafísico y no físico. Cada especie ha determinado su forma y organización por su voluntad propia y a la medida de las circunstancias en que quería vivir, mas no cual algo físico en el tiempo, sino como algo metafísico fuera del tiempo. La voluntad no ha brotado de la inteligencia existiendo ésta, con el animal todo, antes que se hallara la voluntad, como mero accidente, como algo secundario y aun terciario, sino que es la voluntad lo primario, la esencia en sí, y el animal su manifestación (mera representación en el intelecto consciente y en sus formas el tiempo y el espacio) animal provisto de todos los órganos que pide la voluntad para vivir en esas circunstancias especiales. A estos órganos pertenece también el intelecto, la inteligencia misma, estando acomodado, como los demás, al género de vida de cada animal; mientras que Lamarck hace nacer de él la voluntad.

Examínese las innumerables figuras de los animales para ver cómo no es, en todo caso, cada una de ellas nada más que la imagen de su voluntad, la expresión sensible de sus tendencias volitivas, que son las que forman su carácter. La diversidad de figuras no es más que el trasunto de la diversidad de caracteres. Los animales predatorios, enderezados a la lucha y el robo, se presentan con terribles fauces y con garras y fuertes músculos; su mirada penetra en lontananza, sobre todo cuando tienen que acechar su presa desde una altura en que se ciernan, como les sucede al águila y al cóndor. Los animales tímidos, que tienen voluntad de buscar su salvación no en la lucha, sino en la fuga, están provistos, en vez de armas, de patas ligeras y rápidas y de oído agudo. El más medroso de entre ellos, la liebre, ha provocado el notable alargamiento de sus orejas. Al exterior corresponde el interior; los carnívoros tienen intestinos cortos; los herbívoros los tienen largos, para un más lento proceso de asimilación; a fuerza muscular e irritabilidad grandes acompañan cual necesarias condiciones, una fuerte respiración y una rápida circulación sanguínea, representadas por órganos acomodados a ellas, no siendo posible una contradicción. Manifiéstase cada especial esfuerzo de la voluntad en una especial modificación de la figura, de donde resulta que determina a la figura del perseguidor el lugar en que la presa habita; si ésta se retira a elementos difícilmente accesibles, a escondidos rincones, en la noche y las tinieblas, toma el perseguidor la forma que a tal medio mejor cuadre, sin que haya ninguna tan grotesca que la voluntad no revista para lograr su fin. Debe el pico cruzado (loxia curvirostra) la enorme figura de su aparato masticador a que tiene que sacar las semillas de que se nutre de entre las escamas de la piña. Para buscar reptiles en los pantanos es para lo que tienen las zancudas su extraña figura, su largo cuello, sus largas patas y su largo pico. Para desenterrar térmites tiene el oso hormiguero los cuatro largos pies con piernas cortas, fuertes y largas garras y fauces pequeñas y desdentadas; pero provistas de una lengua viscosa y filiforme. Va el pelícano de pesca con una monstruosa bolsa bajo el pico para poder guardar en ella muchos peces. Para caer de noche sobre los durmientes, vuelan los búhos provistos de pupilas desmesuradamente grandes, que les permiten ver en la oscuridad, y con plumas enteramente blandas que, haciendo silencioso su vuelo, no despierten a los que duermen. El siluro, el gimnoto y el torpedo tienen un completo aparato eléctrico para atontar a la presa antes de alcanzarla, así como para defenderse de sus perseguidores. Donde alienta un viviente hay otro para devorarlo (3), resultando cada uno de ellos como enderezado y dispuesto, hasta en lo más especial, para la aniquilación del otro. Así, v. gr., entre los insectos, los icneumones, atentos a la futura provisión para sus crías, ponen sus huevos en el cuerpo de ciertas orugas y larvas semejantes, a las que traspasan con su aguijón. Y se ha observado que los que se atienen a larvas que se arrastran libremente, tienen aguijones enteramente cortos, de 1/8 de pulgada, mientras el pimpla manifestator, que se atiene a la chelestoma maxillosa, cuya larva se oculta en lo hondo de la madera, donde no puede aquél alcanzarla, tiene un aguijón de dos pulgadas, y casi tan largo lo tiene el ichneumon strobillœ, que pone sus huevos en larvas que viven en las piñas del pino, para lo cual atraviesan éstas hasta llegar a la larva, la pinchan y ponen en la herida un huevo, a cuyo producto alimenta después la larva. Y no menos claro se muestra en la armadura defensiva de los perseguidos la voluntad de éstos de evitar a los enemigos. El erizo y el puerco‑espín erizan todo un bosque de púas. Armados de pies a cabeza, impenetrables a los dientes, los picos y las garras, aparecen el armadillo, la tortuga y otros, y en pequeño la clase toda de los crustáceos. Han buscado otros su protección no en obstáculos físicos, sino en engañar al perseguidor; así el calamar se ha provisto del material necesario para producir una nube oscura, que esparce en su derredor en el momento del peligro; el perezoso se parece, hasta confundirse con ella, a una rama enmohecida; la pequeña rana verde a la hoja, e innumerables insectos al lugar de su residencia habitual; el piojo del negro es negro; nuestra pulga lo es también; pero ésta se ha abandonado a sus amplios e irregulares saltos, para lo que se ha dado el lujo de un aparato de fortaleza sin ejemplo. La anticipación que se actúa en todos estos medios podemos reducirla a la que en los instintos se nos muestra. La araña joven y la hormiga león no conocen todavía a la presa con que se encuentran por vez primera. Y lo mismo sucede con la defensiva: el insecto bombex mata, según Latreille, con su aguijón al parnope, aunque ni se lo come ni es por él comido, sino porque más tarde pone el segundo sus huevos en el nido del primero, impidiendo el desarrollo de los de éste, cosa que no la sabe todavía. Con tales anticipaciones se confirma una vez más la idealidad del tiempo, idealidad que surge en general siempre que de la voluntad como de la cosa en sí, se trata. En lo aquí tratado, así como en otros respectos, sírvense de mutua explicación los instintos del animal y las funciones fisiológicas, porque en ambos casos obra la voluntad sin conocimiento.

Notas

(1) Como no he podido haber a mano El Criticón, de Gracián, en vez de copiar este pasaje de su original como debería haber hecho, me he visto precisado a retraducirlo, o sea traducirlo al castellano de traducción de Shopenhauer ‘’. (N. del T.)

(2) Podría bajo esta denominación añadir a las tres pruebas citadas por Kant una cuarta la prueba a terrore que define la vieja frase de Petronio primus in orbe Deus fecit timor. Como crítica de ella hay que considerar a la incomparable Natural history of religion, de Hume. Entendida en el mismo sentido; podría tener su verdad también la prueba intentada por el teólogo Schleiermacher, basándose en el sentimiento de dependencia, si bien no la verdad que se proponía darle el que la estableció.

(3) Comprendiendo esto y examinando los muchos fósiles de marsupiales de Australia, en parte muy grandes, iguales en tamaño al rinoceronte, llegó ya en 1842 R. Owen a la conclusión de que debía haber existido también allí un gran carnicero coetáneo; lo cual se ha confirmado más tarde hallándose en 1346 una parte del cráneo de un carnívoro del tamaño del león, al que se ha llamado thilacotso, esto es, león de bolsa, por ser también marsupial.

                              NIETSZCHE

Por José L. Torrents

Federico Guillermo Nietzsche nació en Roecken, población de Tunngia el 11 de octubre de 1844. Su padre era pastor protestante, de aquí puede deducirse que conociera ya en su infancia y de cerca la moral cristiana. En julio de 1849, o sea, cuando el mozo tenía 5 años, muere su padre y la familia; su madre y su hermana Elisabeth se trasladan a Naumburg.

Ya desde la infancia Nietzsche destaca por su inteligencia y seriedad por encima de sus compañeros. Una anécdota puede ser suficientemente ilustrativa; su madre y su hermana le esperaban a la salida del colegio durante una fuerte lluvia, todos los niños salían corriendo en busca de refugio, de pronto apreció él, caminando tranquilamente empapándose de agua, su madre le gritaba para que se apresurase, pero él no se inmutó y cuando llegó junto a ellas les dijo que la norma que le habían enseñado era de no salir corriendo y saltando, sino caminando con compostura.

Cuando Wagner recibió esta obra, no vio más que los elogios que le tributaba el filósofo, no se dio cuenta de que, en el fondo, Nietzsche, posiblemente sin ser consciente de todo, le despreciaba y rompía su dependencia con él. Por eso, Wagner le escribe calurosamente, rogándole que venga pronto a los ensayos de los Festivales de Bayreuth. Nietzsche duda en asistir, pues sabe que ello significará su ruptura definitiva con el genio musical. Por fin, asiste y la decepción no se hace esperar. Nietzsche ve un Bayreuth adornado de colgaduras, de banderas, de jolgorio, más para honrar al Emperador Guillermo I, que para el drama musical en sí. Escucha multitudes vociferantes y alegres como en una feria y ve que gran cantidad de público celebra su wagnerianismo mediante buenas dosis de cerveza. Allí encuentra vertidos la élite de la nobleza, de la banca y del snobismo. ¡Cuán diferente se lo había imaginado Nietzsche, lleno de multitudes silenciosas y respetuosas en busca de un Nuevo Retorno!

Aquí es precisamente donde Nietzche rompe con todos los convencionalismos, escribe “Humano, Demasiado Humano”, que se cruza con la obra que Wagner le envía a pesar de todo: “Parsifal”.

Es importante señalar que ya en “Aurora” Nietzsche da a la Raza una equilibrada importancia y que como todo su pensamiento filosófico o político no se circunscribe en ser alemán sino europeo. En el aforismo 272 dice así: “LA PURIFICACION DE LAS RAZAS.— No hay probablemente razas puras, sino tan sólo depuradas, y aún estas son extraordinariamente raras. Las más extendidas son las razas cruzadas, en las cuales, junto a defectos de armonía en las formas corporales, se observan necesariamente faltas de armonía en las costumbres y en las apreciaciones. (Livingstone oyó decir una vez: “Dios creó a los blancos y a los negros, y el diablo a los mulatos”).”

“Las razas cruzadas producen a la par que civilizaciones cruzadas, morales cruzadas también; son generalmente las más crueles, más inquietantes y peores. La pureza es el último resultado de innumerables asimilaciones, absorciones y eliminaciones, y el progreso encaminado hacia la pureza se manifiesta en que la fuerza existente en una raza se restringe cada vez más a ciertas funciones escogidas, mientras que antes se tendía frecuentemente a realizar demasiadas cosas contradictorias. Esta restricción presentará siempre apariencias de empobrecimiento; pero hay que juzgarla con prudencia y equidad. Cuando el proceso de la depuración se ha ultimado, todas las fuerzas que antes se perdían en la lucha entre cualidades sin armonía se encuentran a disposición del conjunto del organismo; por eso las razas depuradas se hacen siem­pre más fuertes y más bellas. Los griegos (pre-socráticos) nos ofrecen el ejemplo de una raza y de una civilización depurada, y es de esperar que se logrará algún día la creación de una raza y de una civilización europea pura”.

La “cría” y la depuración de la raza fue la religión auténtica de Hitler y debería serlo de Europa entera y de todos los países blancos; esta es un labor para el futuro, ésto es un ideal, lo demás charlatanería pedante y sólo eso. Con cuánta razón decía el judío Karl Marx que la única manera de dominar Europa era mediante el “knut” (látigo mogol) y con la mezcla de sangre calmuca.

Es curioso y grotesco observar hoy día y en España, que los más grandes vocingleros de autonomías, defensa de la cultura autónoma como un bien inapreciable, etc. no tienen el más mínimo sentido higiénico a la hora de aceptar a negros, moros, etc. Al mismo tiempo que sienten una gran admiración por el pueblo judío, que ha permanecido lo más cerrado posible en sus costumbres y emparejamientos, a la vez que atacan despiadadamente a la Alemania Nacionalsocialista por haber intentado hacer algo parecido... Precisamente en “Aurora” dice Nietzsche: “Allí donde radican nuestras debilidades van a extraviarse nuestras exaltaciones. El principio: “Amad a vuestros enemigos” tenía que ser inventado por los judíos, los mejores ABORRECEDORES que ha habido en el mundo...” Pero no nos ocupemos más de ellos y que se resuelvan su jeroglífico mental. Pasemos por fin al CICLO DEL ETERNO RETORNO

Este es el esfuerzo más grande realizado en el Occidente de los tiempos modernos para recuperar la ley cíclica, superar la linealidad del pensamiento de las religiones cristiano-monoteistas y el evolucionismo materialista. Es el pensamiento trágico en su más amplia esencia; es un constante decir SI a la vida tal cual y aceptar cada instante de ésta, como si poseyera un valor eterno.

Nietzsche esbozó este pensamiento en tres libros: “La Gaya Ciencia” escrita en Mesina en 1882; “Así Habló Zarathustra” que consta de cuatro partes, que fueron escritas por etapas y a golpes de inspiración y, por ultimo, “Más allá del Bien y del Mal (Preludio de una filosofía del futuro)”.

Como dirá el propio Nietzsche en “Ecce Horno”, la esquematización de este pensamiento lo tuvo un año antes, en Sils-María: “...a seis mil pies de altura sobre el nivel del mar y mucho más alto sobre el de los humanos”.

“La Gaya Ciencia” corno su nombre indica, es una alusión, un querer retomar, al pensamiento, al lenguaje y a la poesía de los trovadores del medioevo provenzal (Ver “El Misterio del Grial” de Julius Evola). Pero, en síntesis, es la condenación absoluta y completa del intelectua­lismo. Es también un gran esfuerzo para entender el auténtico significa­do de la “muerte de Dios” y el auténtico sentido del ateismo, lejos de las vulgaridades del materialismo científico.

“Así habló Zarathustra” es un libro que como los “Himnos védicos” o “La Biblia” justifican toda una cultura. El modo de expresarse está por de pronto mucho más cerca de ellos que del tono discursivo y racionalista. Todo está en él: la tradición, la gran psicología, el ritmo (el tempo) del trovador provenzal, la refutación de la Biblia —más concretamente el Nuevo Testamento— punto por punto, la revelación o la gran intuición. ¡Qué lejos del racionalismo cartesiano! ¡Qué antítesis de la lógica de Hegel!

Expuesto al modo convencional, las cuatro partes del “Zarathustra” se dividen en los siguientes temas: 1) El Superhombre. 2) La Muerte de Dios. 3) La Voluntad de Poder. 4) El Eterno Retorno de lo Idéntico. La obra se encuentra a otro nivel de lectura y de recepción que las habituales piezas teóricas; es otra concepción del mundo.

Bien merece, pues, aunque sea un breve resumen de estos postulados. ¿Qué es el Superhombre?

Cuando Zarathustra, tras diez años de soledad en la montaña se dirige de nuevo a la ciudad, dice al pueblo: “Os enseño el sobrehumano”. El sobrehumano es en realidad el hombre superado, la evolución ascendente.

“Habeis hecho el camino que va del gusano al hombre y aún teneis mucho de gusano en vosotros. En tiempos fuisteis simios y, aún ahora, el hombre es más simio que ningún simio.

“Aun el más sensato de vosotros no es todavía sino un ser híbrido e inconexo, medio planta, medio fantasma. ¿Os he pedido volveros fantasmas o plantas?”

Según Nietzsche, el hombre actual es algo incompleto y tiende a la regresión. El hombre debe tender a más que él. Es un PUENTE dice, y no un TERMINO.

Una lectura superficial y “clásica” de esto, pudiera inducir a creer en una transformación de tipo zoológico. “El sobrehumano, es el sentido de la tierra. Yo os lo conjuro. ¡Oh hermanos míos!, PERMANECED FIELES A LA TIERRA. No creais a aquellos que os hablan de esperanzas supraterrestres”. El sentido de la tierra es la aceptación de LA VOLUNTAD DE PODER, la toma de consciencia que está en el hombre, que es suya, que no es emanada de los dioses. Los dioses no son más que los productos del miedo profundo que el hombre sien­te respecto a su propia fuerza.

La expresión alemana de “Voluntad de Poder” (der Wille zum Macht) tiene un significado algo diferente; significa literalmente LA VOLUNTAD TENSA HACIA EL PODER ACTUANTE. Indica así que la voluntad, por su misma naturaleza, está empeñada en el camino del poder.

¿En qué consiste el poder? Nietzsche declara: “La lucha por la existencia, esa fórmula designa un estado de excepción. La regla es más bien la lucha por el PODER, la ambición de TENER MAS Y MEJOR, y más APRISA y más A MENUDO”.

“DIOS HA MUERTO”

En diversas ocasiones, Nietzsche repite que “Dios ha muerto”. Esto no significa en realidad el alejamiento del hombre moderno respecto a la religión. Dios ha muerto, como dice Heideger, es una fórmula que hay que interpretarla a la luz de la Historia del pensamiento occidental; significa que la creación de seres divinos y de valores supraterrestres es una etapa caduca de la humanidad. “Dios ha muerto, pero los hombres no lo saben todavía”. Y cuando Zarathustra lo comunica al pueblo, éste tiene miedo de comprender. Es porque con la muerte de Dios mueren también todas las morales contrarias a la vida, las morales de piedad, de compasión, de caridad, de igualdad; esas morales hechas para la masa, pero fatales para las individualidades superiores. El sobrehumano es aquel que no solamente sabe que “ese viejo Dios ha cesado de vivir, que está muerto y bien muerto”, sino que de ello saca las consecuencias, es decir: derriba los valores tradicionales, caducos, y VUELVE a la verdad, a la ingenuidad de la infancia, fuerte, sana, alegre y optimista.

“EL ETERNO RETORNO DE LO IDENTICO”

En una célebre parábola, Zarathustra describe las tres metamórfosis del espíritu: el espíritu se torna CAMELLO, el camello LEON, el león en NIÑO. El camello representa el espíritu de un animal de carga, se arrodilla perfectamente amaestrado para ser cargado con lo más pesado, por más que la carga le aplaste. Luego el espíritu del camello se subleva y se torna en el espíritu del león. El león es el enemigo del ultimo amo y del último Dios (“el nihilismo”); quiere medirse con el “gran dragón”. “El nombre del gran dragón es “debes”, pero el alma del león dice “quiero”... Todos los valores han sido creados en el pasado y la suma de todos los valores soy yo”. El león entonces entabla batalla, vence y se libera; pero su actitud es de negación, de destrucción, es la “pleamar del nihilismo”. Pero si el león es capaz de conquistar una libertad que después no sabe que hacer con ella y que tiende a destruirle, no tiene otro remedio que convertirse en NIÑO.

Porque el niño es inocencia pura y olvido, es un nuevo comienzo, una afirmación total; a él le tocará crear nuevos valores. La evolución hacia la infancia es ni más ni menos que un retorno. Este es el sobrehumano. Y es así como la idea de un retorno va íntimamente ligada en el pensamiento de Nietzsche, con la superación del hombre y el advenimiento del superhombre.

Este proceso sincroniza en muchos de sus aspectos con los ciclos cósmicos de la tradición hindú, que lleva el nombre de “Manvantara”, el cual se divide en cuatro etapas, que señalan otros tantos períodos de auge y de progresiva decadencia. Actualmente, según dicha tradición, nos encontramos en pleno “Kali-Yuga” o “edad sombría”. Al final de esta etapa que es de destrucción total (no forzosamente destrucción física), surge el período “Kitra-Yuga” o de formación de nuevos valores (empieza el ciclo olímpico).

Como puede verse sólo después de recorrer con meditación y discernimiento los pasajes de la tradición primordial (inmutable): la Vedanta, los Upanishads, el Avesta, la Alquimia, etc. , y sin dejarse llevar por un snobismo muy en boga (o sea, pretender ser un profeta o un iluminado), se está en condiciones de una correcta, no digo total, interpretación del “Zarathustra”.

El mismo Nietzsche dirá en “Ecce Horno”: “Algún día se sentirá la necesidad de instituciones en que se viva y se enseñe corno yo se vivir y enseñar; tal vez, incluso, se creen entonces también cátedras especiales dedicadas a la interpretación del “Zarathustra”. Pero estaría en completa contradicción conmigo mismo si ya hoy esperase yo encontrar oidos y “manos” para “mis” verdades: que hoy no se me oiga, que hoy no se sepa tomar nada de mi, eso no sólo es comprensible, eso me parece incluso lo justo. No quiero ser confundido con otros, —para ello, tampoco yo debo confundirme a mí mismo con otros”.

¿Petulancia? No diré ni que sí ni que no, sólo puedo afirmar que he leído el “Zarathustra” varias veces y cada vez lo descubro de nuevo. Es una ascensión a altas cumbres que debe hacerse con muchas escalas; que gracia me hacen los que intentan enterarse de Nietzsche empezando por el “zarathustra”...

MAS ALLA DEL BIEN Y EL MAL termina el ciclo del “eterno retomo”. La luminosidad solar y el simbolismo del “Zarathustra” ya no se encuentran en él; es la plasmación en conceptos de su filosofía, expresada en forma lírica en su anterior obra. En el “Zarathustra” Nietzsche se sitúa en un macrocosmos sin tiempo ni espacio, es sencillamente TOTALIDAD. En “Más allá...” el subtítulo de la obra “Preludio de una filosofía del futuro” es suficientemente explícito. Nietzsche prevee lo que será la vida de los próximos siglos en todos los aspectos: morales, políticos y filosóficos. Ve la “pleamar del nihilismo”, el fin de la pequeña política, el peligro judío-ruso, la necesidad de “nuevos filósofos”- y nuevos jefes, la urgencia de EUROPA como nación, y da los avisos y los consejos oportunos. Esta obra es sin duda, junto con la siguiente “La Genealogía de la Moral”, el libro más destacado de la filosofía de Nietzsche —el “Zarathustra” ocupa un lugar aparte—. Si éste es de una belleza lírica impresionante, “Más allá...” es un concentrado esfuerzo filosófico. En cuanto al estilo y a la forma, según expertos en la literatura y filosofía alemana, supone el perfeccionamiento definitivo de esta lengua. Antes de él es difícil encontrar en un alemán esta sonoridad y esta flexibilidad.

Nietzsche, por medio de la Psicología introspectiva o social, elabora una filosofía sistemática. El empleo que hace de este método es riquísimo en análisis, como el del placer que para primitivos y modernos supone la crueldad, en la disección de los instintos femeninos, en el descubrimiento de la sexualidad aún en los pensamientos superiores (Freud no tardó en darse cuenta del partido que podría sacar de esto de una parte de la naturaleza, para proclamarla esencia de todo lo demás). El alma alemana es puesta al descubierto hasta en sus más mínimos detalles; la prolongada constancia de su voluntad y su escepticismo temerario y viril, que incluso en su pensamiento imprime cierto carácter militar.

Desentraña asimismo el misterio de las pasadas edades y de las presentes, de las cuales ha penetrado en los secretos que parecían más íntimos, pudiendo de esta manera captar la esencia misma de la vida. Para él, la “voluntad de poder” es la única fuerza que en último término rige al mundo. No existe ley alguna en la naturaleza que se base en la compasión, ni justicia que consista en proteger al débil; esto no es más que una degeneración del espíritu sano y vigoroso de las mejores razas de la humanidad.

La vida social no ha sido otra cosa que la explotación del hombre por el hombre. En esta lucha ha habido siempre vencedores y vencidos, dueños y esclavos, y cada uno se ha hecho su moral. La moral del po­deroso, del aristócrata, Nietzsche la proclama como norma de conducta para la minoría aristocrática de la humanidad.

Una es la moral del esclavo, otra muy diferente la del superhombre. Mientras el primero busca leyes, justicia y religión como amparo y justificación de su debilidad, el segundo prescinde de todo y se crea su propia ley. No existe el bien y el mal para el sabio verdadero, no admite que le esclavice ninguna clase de moral, goza la perfecta libertad de espíritu. El hombre que Nietzsche quiere crear, hace profesión de fe en la vida y niega que la perfección deba consistir en restringir parte alguna de sus fuerzas intrínsecas. Si se adueña de la ciencia, no es para  venerarla, sino para dominarla, y así llegar a conocimientos superiores, por cierto, bien lejos de un tecnicismo aplicado. Este superhombre siente ansias de vivir lejos de la turba, necesita la soledad, tanto como una constante tensión en el peligro. Es “Un espíritu fatalista, irónico y mefistofélico”.

Todo lo dicho demanda, desgraciadamente, una aclaración, ya que muchos “espíritus libres” se estarán relamiendo al tiempo que se comparan con este superhombre enunciado y lo interpretan a su manera. Esta es la gran fatalidad de que todo el mundo aprenda a leer: “El que todo el mundo sepa leer, corrompe a la larga no sólo el leer sino también el escribir” (“Así habló Zarathustra”).

Es necesario recordar que Nietzsche intentaba liberar tan sólo al “aristócrata de instintos” para que, precisamente, domine e imponga su ley al resto de la humanidad, y en primer término será ésta quien saldrá ganando al regir el señor natural, pues por propio instinto no se apartará de las leyes naturales (pura psicología aplicada) y si conviene para el mantenimiento de esta masa (“animal de rebaño”), inventará dioses y religiones. En el afor. 61 del “Más allá...” dice: “A los hombres ordinarios, en fín, a los más, que existen para servir y para el provecho general, y a los cuales sólo en este sentido LES ES LICITO existir, proporciónales la religión el don inestimable de sentirse contentos con su situación y su modo de ser, una múltiple paz del corazón, un ennoblecimiento de la obediencia, una felicidad y un sufrimiento más, compartidos con sus iguales, algo de justificación de la vida cotidiana, de toda la bajeza, de toda la pobreza semianimal de su alma... quizá no exista, ni en el cristianismo ni en el budismo, cosa más digna de respeto que su arte de enseñar aún a los más bajos a integrarse, por piedad, en un aparente orden superior de las cosas y, con ello, a seguir estando contentos con el orden real, dentro del cual llevan ellos una vida bastante dura. ¡Y precisamente esta viveza resulta necesaria!”

Como dije al principio, Nietzsche destruye lo establecido por SUPERACION. Ayer y hoy y siempre, los “espíritus libres”, los “librepensadores”, los eternos progresistas, los demócratas y los socialistas ¿qué y cómo destruyen? ¿qué establecen después? Estas son las preguntas que debería hacerse todo inconformista, todo revolucionario auténtico y todo el que no quiera alienarse con las “Superestructuras”.

Nietszche responde también hoy desde el “Más allá...”:

 “Nosotros los que somos de otra creencia, nosotros los que consideramos el movimiento democrático no meramente corno una forma de decadencia de la organización política, sino como forma de decadencia, esto es, de empequeñecimiento, del hombre, como su mediocrización y como su rebajamiento de valor, ¿A donde tendremos que acudir nosotros con nuestras esperanzas?. A NUEVOS FILOSOFOS, no queda otra elección; a espíritus suficientemente fuertes y originarios como para empujar a valoraciones contrapuestas y para transvalorar, para invertir “valores eternos”; a precursores, a hombres del futuro, que aten en el presente la coacción y el nudo, que coaccionen a la voluntad de milenios a seguir nuevas vidas. Para enseñar al hombre que el futuro del hombre es voluntad suya, que depende de una voluntad humana, y para preparar grandes riesgos y ensayos globales de disciplina y selección destinados a acabar con aquel horrible dominio absurdo y del azar que hasta ahora se ha llamado Historia —el absurdo del “número máximo” es tan sólo su última forma—: para esto será necesaria en cierto momento una nueva especie de filósofos y de hombres de mando, cuya imagen hará que todos los espíritus cultos, terribles y benévolos que en la tierra han existido aparezcan pálidos y enanos. La imagen de tales jefes es la que se cierne ante nuestros ojos: - ¿me es lícito decirlo en voz alta, espíritus libres? Las circuns­tancias que en parte habría que crear y en parte habría que aprovechar para que aquellos surjan; las sendas y pruebas presumibles mediante las cuales un alma ascendería hasta una altura y poder tales que sintiese la COACCION de realizar tales tareas; una transvaloración de los valores bajo cuya presión y martillo nuevos una consciencia se templaría, un corazón se transformaría en bronce, de modo que soportase el peso de semejante responsabilidad; por otro lado, la necesidad de tales jefes, el espantoso peligro de que puedan faltar o malograrse o degenerar —éstas son NUESTRAS auténticas preocupaciones y ensombrecimientos, ¿lo sabéis, espíritus libres?, éstos son los pensamientos y borrascas pesados y lejanos que atraviesan el cielo de NUESTRA vida. Existen pocos dolores tan agudos como el haber visto, el haber adivinado, el haber sentido alguna vez cómo un hombre extraordinario se apartaba de su senda y degeneraba: pero quien posee el raro ojo que permite ver el peligro global de que “el hombre” mismo DEGENERE, quien, como nosotros, ha conocido la monstruosa casualidad que hasta ahora ha jugado su juego en lo que respecta al futuro del hombre — ¡un juego en el que no intervenía ninguna mano y no siquiera un “dedo de Dios”!—, quién adivina la fatalidad que se oculta en la idiota inocuidad y credulidad de las “ideas modernas”, y más aún en toda la moral europea-cristiana: ése padece una ansiedad con la que ninguna otra es comparable, él abarca, en efecto, de una sola mirada todo aquello que, con una favorable concentración e incremento de fuerzas y tareas, podría SACARSE DEL HOMBRE MEDIANTE SU SELECClON, él sabe, con todo el saber de su conciencia, cómo el hombre no está aún agotado para las posibilidades máximas, y con cuanta fre­cuencia el tipo de hombre se ha encontrado ya frente a decisiones mis­teriosas y frente a nuevos caminos: —y sabe más aún, por su dolorísimo recuerdo, contra qué cosas miserables ha chocado hasta ahora de ordinario un ser de rango supremo en su evolución, naufragando, rompiéndose, deshaciéndose, hundiéndose, volviéndose miserable. La DEGENERACION GLOBAL DEL HOMBRE, hasta rebajarse a aquello que hoy les parece a los cretinos y majaderos socialistas su “hombre del futuro”, ¡su ideal!, esa degeneración y empequeñecimiento del hombre en completo animal de rebaño (o, como ellos dicen, en hombre de la “sociedad libre”), esa animalización del hombre hasta convertirse en animal enano dotado de igualdad de derechos y exigencias son POSIBLES, ¡no hay duda! Quien ha pensado alguna vez hasta el final esta posibilidad conoce una náusea más que los demás hombres, — ¡y tal vez también una nueva TAREA!...”. (FILOSOFAR CON EL MARTILLO).

La aristocracia que Nietzsche propone, no debe confundirse de ninguna manera con las actuales clases sociales: aristocracia ¿?, plutocracia, clase obrera, burocracia, etc., pues esos son los “viejos dragones”.

¿Qué es para él la casta aristocrática?: “La casta aristoérática ha sido siempre al comienzo la casta de los bárbaros: su preponderancia no residía ante todo en la fuerza física, sino en la psíquica —eran hombres MAS ENTEROS (lo cual significa también, en todos los niveles, “bestias más enteras”).

Y sobre la corrupción de las aristocracia dirá: “Cuando por ejemplo, una aristocracia como la de Francia al comienzo de la Revolución arroja lejos de sí sus privilegios con una náusea sublime y se sacrifica a sí misma a un desenfreno de su sentimiento moral, esto es corrupción”.

Tampoco según él, surgirá esta élite entre los intelectuales de las ideas modernas: “En los denominados hombres cultos, en los creyentes de las “ideas modernas”, acaso ninguna otra cosa produzca tanta naúsea como su falta de pudor, su cómoda insolencia de ojo y de mano, con la que tocan, lamen, palpan todo; y es posible que hoy en el pue­blo, en el pueblo bajo, sobre todo entre los campesinos, continúe ha­biendo más relativa aristocracia del gusto y más tacto del respeto que entre el semimundo del espíritu, que lee periódicos entre los cultos”.

La coincidencia con Hitler en su desprecio a esta capa intelectual de “ideas modernas”, se pone claramente de manifiesto en un discurso del Führer a los futuros mandos del Partido: “Ahora tenemos una capa intelectual que carece por completo de valía, una capa superficial, malformada en su educación, judaizante en parte. Naturalmente esta capa social dice: “No podemos hacer eso...” Poseo la suficiente experiencia con esta gente para saber que no tienen importancia alguna, que cualquier obrero de la calle tiene realmente mil veces más valor, pues éste trabaja y realiza algún cometido útil, en tanto que esa gente no hace más que charlatanear, no haciendo nada posi­tivo. Cuando uno los pone en cualquier sitio y les dice: “Bueno, haga Vd. alguna cosa, déjese ya de hablar y haga algo”, entonces se lleva uno de los mayores desengaños. Lo he comprobado cientos de veces en la vida real. No son ni serían capaces de llevar la jefatura del más pequeño grupo local; carecerían de toda facultad para ello; lo único que puede hacérseles es ponerles un bozal y decirles: “Usted, a callar; déjese de hablar, póngase detrás y en marcha! ¡Vamos, adelante!”.

A Nietzsche puede considerársele sin género de dudas, como el primer Nacional-revolucionario-europeo, no se cierra en un nacionalismo estrecho. Como hemos visto en un capítulo de “Aurora” es el primero en ver la necesidad de la formación de la raza europea, ahora lo veremos profetizar sobre el peligro que se cernirá sobre Europa en este siglo y la necesidad de que Europa se encuentre a sí misma y forme una nación: no sólo guerras en la India y complicaciones en Asia, sino revoluciones internas, la desmembración del Reich en pequeños cuerpos y, sobre todo, la introducción de la imbecilidad parlamentaria, además de la obligación para todo el mundo de leer su periódico durante el desayuno. Yo no digo esto porque lo desee: antes bien, yo desearía lo contrario, —quiero decir, un aumento tal de la amenaza representada por Rusia que Europa tuviera que decidirse a volverse amenazadora en esta misma medida, estos es, a ADQUIRIR UNA VOLUNTAD UNICA mediante el instrumento de una nueva casta que dominase sobre Europa, a adquirir una voluntad propia prolongada, terrible, que pudiera proponerse metas para milenios:— para que por fin acabasen tanto la comedia, que ha durado demasiado, de su división en pequeños estados como sus veleidades dinásticas y democráticas. El tiempo de la política pequeña ha pasado: ya el próximo siglo trae consigo la lucha por el dominio de la tierra, —la COACCION a hacer política grande”.

Basta recordar que la única vez en los tiempos modernos que Europa se ha unido contra Rusia, más concretamente contra el bolchevismo fué en la campaña del Este durante la Segunda Guerra Mundial:

los españoles en la División Azul, franceses, belgas, holandeses, ucranianos, lituanos, suecos, noruegos, etc., formaron en las filas de las Wafen SS junto con sus camaradas europeo-alemanes. Hitler no dejaba de recordar a los incautos occidentales, que esta era una guerra de Europa contra “Asia” y que si el Reich —Marca Europea del Este— era destruido, los días de la civilización Occidental estaban contados. Basta dar un superficial vistazo para aseverarse de tal afirmación. Quizás el Destino ha querido que la nueva élite se forje en condiciones mucho más duras y desfavorables. Evidentemente quedaban en Occidente demasiados “viejos dragones”, quizás el “león” no había destruido todos los viejos valores, no se había saciado.

LA GENEALOGIA DE LA MORAL es seguramente el libro menos alegre, más sombrío de Nietzsche, pero el más estructurado y sistemático. En él busca el filósofo todas las miserias e interioridades humanas presentes y pasadas para llegar al pleno conocimiento del problema moral. Podríamos decir que es una depuración de su “Humano, demasiado humano”.

“¿Que origen se debe atribuir en definitiva a nuestros conocimientos sobre el Bien y el Mal?” “¿En que condiciones ha inventado el hombre para su uso estas dos apreciaciones? ¿Y que valor poseen por sí mismas”.

Con rotundidad, sin vacilación, se ha atribuido hasta el presente a lo “bueno” un valor superior a lo “perverso”, superior en sentido de progreso, de utilidad, de influencia fecunda para el hombre. ¿Qué sucedería si lo contrario fuese cierto? ¿Qué si en el hombre “bueno” hubiese un signo de retroceso, un peligro, un narcótico que hiciera vivir al presente “a costa del porvenir”, de una manera más inofensiva, más agradable tal vez, pero más mezquina, más baja.... ¿Sería la moral de entre todos los peligros el peligro por excelencia?

El libro se divide en tres tratados: “El Bien y el Mal”, “La Falta”, y “La mala conciencia y lo que se le parece”.

Finalmente y después de haber analizado exhaustivamente estos tres conceptos, Nietzsche afirma que el verdadero tipo de filósofo no ha aparecido todavía, puesto que es imprescindible que esté emancipado de la Religión y de la Moral. No obstante propone un medio para liberarnos del misticismo y al mismo tiempos ayudarnos a orientar nuestras vidas en un sentido alegremente filosófico. Opina que a los ascetas hay que oponer una civilización de Arte con una decidida voluntad, al mismo tiempo que realizar esfuerzos sin reparar en medios para la construcción de una sociedad perfectamente jerarquizada. Esta nueva civilización habría que triunfar bajo el signo del dios Dionisos.

CREPUSCULO DE LOS IDOLOS Y EL ANTICRISTO

“Estos dos libros están destinados a los menos, a los que comprenden mi “Zarathustra”. Quizá no haya nacido ninguno de ellos todavía”.

En el verano de 1888 Nietzsche se propone una árdua labor, está ya maduro para una síntesis de sus vivencias y de su filosofía que hasta ahora eran ráfagas de inspiración. Las profecías y los conceptos que están dispersos o solamente apuntados en todos sus libros deben ser remodelados y concentrados en uno solo, “Transvaloración de todos los valores”. Toma notas, apuntes, ordena, recopila y esboza el índice de temas del libro. El primero de ellos —pues en principio se tenía que componer de varios— será “El anticristo”, será el primero y último de su “Transvaloración...” pues su libro póstumo “La voluntad de poder” es una recopilación de apuntes y de notas, y se debe al editor de Weimar, que siguió las indicaciones de Nietzsche, que ya en 1887 había imaginado este libro como “un soliloquio ideal”, pero belicoso y con un estilo y una terminología militares, y al mismo tiempo como el “libro más independiente”: “Yo he dado a la humanidad el libro más profundo que ella posee, mi “Zarathustra"; dentro de poco le daré el más independiente”.

Como para relajarse del abrumador trabajo que se había impuesto, decide escribir una especie de prólogo de esta obra. En principio el título sería “Ociosidades de un psicólogo”. Pero del prólogo sale nada menos que la introducción y el resumen de toda su filosofía: “es artillería pesada” lo que desde él dispara Nietzsche. Por fín llevará el título que corresponde a su grandeza “Crepúsculo de los ídolos” y como subtítulo “Como se filosofa a martillazos”.

El libro empieza con “El problema de Sócrates” y la dialéctica, tema que había tratado ya en “El nacimiento de la tragedia”: “Con Sócrates el gusto griego da un cambio en favor de la dialéctica: ¿que es lo que ocurre aquí propiamente? Ante todo, con esto queda vencido un gusto aristocrático; con la dialéctica la plebe se sitúa arriba... Poco valioso es lo que necesita ser probado. En todo lugar donde la autoridad sigue formando parte de las buenas costumbres, y lo que se da no son “razones” sino órdenes, el dialéctico es una especie de payaso...

“A la dialéctica se la elige tan sólo cuando no se tiene otro recurso... por eso son dialécticos los judíos...” (y los socialistas científicos).

Seguidamente habla de los “mejoradores” de la humanidad, poniendo de relieve la diferencia existente entre la “doma” y la “cría” de una raza. La “doma” no es otra cosa que castrar los mejores instintos y aptitudes de una raza: nivelandola con otras inferiores, tema que ha sido fundamental en el cristianismo, sobre todo en su “doma” de la “bestia rubia” germánica. Como antítesis pone la “ley de Manú” y el valor inmenso que tuvo, al “criar” una raza y una sociedad perfectamente jerarquizada: brahamanes, guerreros, burguesía y sirvientes, además de los “chandalas” clase donde eran arrojados todos los mestizos de su sociedad, los tarados y los incapacitados físicos y morales. En “El anticristo” dirá que fue precisamente el budismo quien transformó esta jerarquización, con lo cual vino la inevitable decadencia del hinduismo y de la raza indo-aria.

Es digno de mencionar en su textual integridad los conceptos que Nietzsche tiene sobre: la libertad, el matrimonio, la cuestión obrera, y el progresismo.

“A veces el valor de una cosa reside no en lo que con ella se alcanza, sino en lo que por ella se paga... Las Instituciones liberales socavan la voluntad de poder, vuelven cobardes, pequeños y ávidos de placeres a los hombres, con ellas alcanza el triunfo siempre el animal de rebaño.

Liberalismo: dicho claramente, ANIMALIZACION GREGARIA... La guerra educa para la libertad. Pues ¿que es la libertad? Tener vo­luntad de autorresponsabilidad. Volverse más indiferente a la fatiga, a la dureza, a la privación, incluso a la vida... El hombre que ha lle­gado a ser libre, y mucho más el espíritu que ha llegado a ser libre, pisotea la despreciable especie de bienestar con que sueñan los tenderos, los cristianos, las vacas, las mujeres, los ingleses y demás demócratas. El hombre libre es un GUERRERO.”

SOBRE EL MATRIMONIO: “La razón del matrimonio, consistía en la responsabilidad jurídica exclusiva del varón: con ello el matrimonio tenía un centro de gravedad, mientras que hoy cojea de ambas piernas. La razón del matrimonio, consistía en su indisolubilidad por principio: con ello adquiría un acento que sabía hacerse oir frente al azar del sentimiento, de la pasión y del instante. Consistía asimismo en la responsabilidad de las familias en cuanto a la elección de los cónyugues. Con la creciente indulgencia en favor del matrimonio “por amor” se ha eliminado precisamente el fundamento, aquello que hacía del matrimonio una institución”.

LA CUESTION OBRERA: “La estupidez, en el fondo la degeneración de los instintos, que es hoy la causa de todas las estupideces, consiste en que haya una cuestión obrera... Yo no alcanzo a ver qué es lo que se quiere hacer con el obrero europeo, después de haber hecho de él una cuestión... Se le ha hecho al obrero apto para el servicio militar, se le ha dado el derecho de asociación, el derecho político, el voto: ¿como puede extrañar que el obrero sienta ya hoy su existencia como una situación calamitosa. ¿Pero qué es lo que se quiere?, volvemos a preguntar. Si se quiere una finalidad, hay que querer también los medios: si se quiere esclavos, se es un necio si se les educa como señores”.

Aquí aparece una contradicción en Nietzsche, o mejor dicho una falta de adivinación. En primer lugar al obrero jamás se le ha educado para señor, se le ha conscienzado para, únicamente ser apto para servir de ejército de choque en provecho de los teóricos del liberalismo y del socialismo, a los cuales y como hemos visto y veremos seguida­mente tanta repugnancia causan a Nietzsche.

Por otra parte, el filósofo, ve en el judío el elemento desitegrador por excelencia, pero le ha pasado posiblemente desapercibido la estrecha relación de éste, dueño por una parte de la alta banca con los jefes de todos los movimientos liberales y socialistas de Europa, judíos en su mayoría también. No ha podido adivinar que se trataba de una acción conjunta: sumos sacerdotes y bajo pueblo de Israel, para el ejercicio del dominio universal que como “raza escogida” se tienen reservado.

Quizá sea esta una cuestión política más que filosófica, y Nietzsche está más interesado en buscar las causas de la desistegración occidental en su propia debilitación que en el beneficiario de ello. Al fin y al cabo, yo tampoco doy la culpa al judío de la decadencia y animalización de nuestras costumbres; en todo caso la culpa la tenemos nosotros y sobre todo nuestras capas “intelectuales” y “políticas” por dejarse atrapar en sus redes. Bastaría un golpe de hombría en los medios políticos y culturales de occidente para que en un sólo día la nefasta influencia judaica dejara de inquietarnos. Este golpe tendrá que venir y no sólo de una nación como antaño, sino de Europa entera, pero para ello es necesario que la nueva élite se vaya formando sin prisa pero sin pausa. Cuando esto ocurra será señal de que Europa habrá recobrado su voluntad de poder.

Continuando con el pensamiento nietzscheiano sobre el problema obrero, esto es lo que expone en “El anticristo”; “LA quién es a quien más odio, entre la chusma de hoy? A la chusma de los socialistas, a los apóstoles de los chandalas, que con su pequeño ser socavan el instinto de placer, el sentimiento de satisfacción del obrero —que lo hacen envidioso, que le enseñan la venganza... La injusticia no está nunca en los derechos desiguales, sino en reclamar derechos iguales... ¿Que es malo? Pero su ya lo he dicho: todo lo que proceda de la debilidad, de la envidia, de la venganza. El anarquista y el cristiano son de una misma procedencia...”

“El anticristo” como muy bien dice A. Sánchez Pascual en su introducción a éste, es una hueso que hay que roer: “Quien quiera vivir a partir de Nietzsche habrá que roer este hueso de “El anticristo”; y, además, tragarlo. Y no sólo en lo negativo, cosa fácil, sino en lo positivo. No sólo en el NO, si no también en el SI oculto que aquí está encerrado. Ante la imposibilidad de hacerlo, más de uno ha acabado por arrojar, todo entero, a Nietzsche”.

Es el libro de la introspección del cristianismo: su origen judío, su teología, la transfiguración de Jesús a partir de sus discípulos y especialmente por Pablo (espíritu de Rabino), pone al descubierto la bajeza y la venganza de plebeyo que existe en las páginas del Nuevo Testamento y por último maldice a Occidente por no haber sabido crear un dios en dos milenios. El siempre propone a Dionisos.

Él democratismo, la revolución francesa y el socialismo, no hacen sino reanudar los temas del cristianismo y éste a su vez, reanuda por su cuenta todos los temas de una comunidad judía dominada por la casta de los sacerdotes, quienes para afianzar su potencia necesitan conservar una masa de oprimidos, de fracasados, de inoportunos. (Téngase en cuenta la proletarización que sufre Europa hace más de un siglo; el supercapitalismo judío está terminado, si no ha terminado ya, con la independencia de la propiedad privada —antítesis del capitalismo—, así mismo, los líderes políticos e intelectuales de tales proletarios no son sino judíos o sirvientes de estos: Marx, Rosa Luxemburgo, Lenin, Freud, Marcusse, Cohn Bendit,  etc.).

En “El anticristo” Nietzsche resume la concatenación de hechos del debilitamiento occidental que había comenzado en el “Crespúsculo de los ídolos”: de Sócrates al cristianismo, del cristianismo a la Revolución francesa y de ésta al socialismo, en formas diferentes, pronunciadas por hombres diferentes, y aparentemente antitéticos; es el mismo fenómeno de debilitación ininterrumpido que continúa. Es la DECADENCIA.

Concretando más, para Nietzsche, la Revolución francesa con sus doctrinas igualitarias, humanitarias, fraternales, democráticas, no hace sino continuar el cristianismo (¿que diría hoy en día?): “Porque la Revolución francesa es la hija y la continuadora del cristianismo, tiene ese mismo instinto hóstil a las castas, a los antiguos privilegios”.

A consecuencia de la Revolución francesa, el socialismo, “tiranía extrema ejercida por necios y mediocres, disimula mal la voluntad de negar la vida.

“Que las razas fuertes de la Europa nórdica no hayan rechazado de sí el Dios cristiano es algo que en verdad no hace honor a sus dotes “religiosas”, para no hablar del gusto. Tendrían que haber acabado con semejante enfermizo y decrépito engendro de la DECADENT. Más, por no haber acabado con él, pese sobre ellas una maldición, ¡desde entonces no han creado ya ningún Dios!”.

* *

En un día de otoño de 1889, el gran filósofo, preso de un ataque de apoplegía que terminaría con su vida, se abraza al cuello de un caballo en los arrabales de Turín para preservar al noble bruto de los malos tratos de un carretero. A partir de aquí, Friedrich Nietzsche, el filósofo, no existe ya. A los cuarenta y cinco años, en la edad dorada de la madurez y de la experiencia. Irrita esta prematura desaparición, pero a través de lo que escribió, ¿Qué más podía decirnos? ¿Hay realmente algo más que añadir?...

Para terminar, sólo añadiré que si la filosofía de Nietzsche forma un sistema es contra su expresa voluntad. Con todo, debemos y podemos hablar de la férrea contextura ideológica nietzscheiana, tanto más sólida cuanto que aparentemente no lo es.

El 25 de agosto de 1900 a la edad de 56 años muere Friedrich Njetzsche.

La revolución nacional-europea-nietzscheiana se esbozó en el III Reich alemán; éste fué derrotado, pero el recuerdo de una de sus sentencias postreras expresadas en “Ecce horno” debe ser un toque de clarín para todo nacional-revolucionario-europeo: “Conozco mi suerte. Alguna vez irá unido mi nombre al recuerdo de algo gigantesco, de una crisis como jamás la había conocido la tierra... Yo no soy un hombre, soy dinamita”.

Desde los umbrales del siglo XX:

¡Gloria eterna a Friedrich Nietzsche!

                                          LA REBELDÍA CULTURAL


Si la cultura aplaude al poder, o bien es un momento excepcional de la Historia o el poder ha comprado a la cultura.

"Es más fácil pasar un camello por el hueco de una aguja que lograr que un rico vaya al cielo" se decía en aquel viejo Evangelio, pero en esta época lamentable de la democracia capitalista hay algo aun más difícil: que un intelectual rebelde y contrario al pensamiento único progresista-democrático sea aceptado y reconocido públicamente.

En este BLT veréis una serie de nombres de literatos y artistas que jamás cedieron al poder, que se enfrentaron al lugar común, a la prensa y la mentalidad vulgar, sin importarles nada, contra todo la prensa.

Unamuno fue republicano en la monarquía (y logro el exilio y confinamiento), fue fascista con la República y rechazó la dictadura idiota del militarismo con Franco. Y así los demás… incluso ese Ortega capaz de escribir 'La rebelión de las Masas' que es el mayor insulto a la vulgaridad, la masa, la mayoría y el numero de votos que jamás se haya escrito. Y aquel Valle Inclán que se enfrentaba con los mismos republicanos que lo habían ensalzado, ya convertidos en ladrones y corruptos a los pocos días de tener el poder.

Donde están esos artistas que no tenían bozal… olvidados, condenados, han sido sustituidos por perritos fieles al progresismo de moda, llenos de premios y de presencia en la prensa, siempre con la democracia y el 'respeto a las libertades … del capital, de abortar o de liarse con una jovencita a base de talonario'.

La cultura de estos tiempos de miseria no solo es malísima, de pésima calidad, sino que esta servida por gente de igualmente pésima calidad humana. Este es el problema real. Ya no hay Quevedos que vayan a prisión por escribir un verso… no porque el poder no encarcele a los que escriben (pensemos en Ezra Pound, poeta encerrado años y años solo por escribir lo que no es correcto), sino porque no se escribe lo que se encarcela.

Ya no estamos en un momento excepcional de la Historia, en uno de esos momentos en que es posible el milagro de lo excepcional, estamos en el lodazal de la vulgaridad y la cobardía ante el poder del Oro, el amo más ruin, la adulación, la fama, el dinero y el placer.

Como hemos de añorar aquellos hombres de una pieza que antes llenaban la cultura y las artes, hombres que buscaban la elevación espiritual y humana, sin ceder al vicio ni a la vulgaridad de buscar el aplauso de las masas al precio de rebajar su arte.

LA CORRUPCION DERECHISTA DE LA CULTURA ALTERNATIVA

"Cuando oigo Derecha, saco mi pistola".

Los más 'inteligentes' son los que más pronto justifican inteligentemente su cobardía y su egoísmo.

 BLT

Pero si hemos de denunciar la sub cultura progresista, antes no debemos escatimar el desprecio hacia el camino decadente que la cultura alternativa ha tomado desde los años 70.

Mientras la lucha cultural y artística de los Nacionalrevolucionarios, y los restos torturados del Nacionalsocialismo, había sido la punta de lanza del combate alternativo en los años 60 y 70, cuando nuestras banderas estaban o en rebeldes como Jean Cau, Eyssenck, Konrad Lorenz, escultores como Brecker o reivindicar músicos como Pfifner o Carl Orf, de la misma forma que Solzenytzyn denunciaba por igual capitalismo que comunismo, cuando las propuesta de Alain de Benoist y otros jóvenes del 68 hablaban de genética, razas y biología tanto como denostaban la democracia como mera careta del Capital, en España escribíamos Thule: la Cultura de la Otra Europa o libro de Arte e incluso teníamos entre nuestras actividades una exposición de pintura o conciertos, y los Nacionalsocialistas de CEDADE o del PENS estábamos a la vanguardia de una cultura de ruptura… ¿que ha pasado en los años 90?.

Decadencia!, no, no se trata de excusarnos en el aumento de represión o en la falta de medios, no es eso: el problema es que las propuestas culturales llamadas ahora 'de alternativa' son una miseria derechista que huelen tanto a cesión y pactismo con el conservadurismo que dan tanto asco que las del propio sistema.

Solzenytzyn apoyando a Putin y sus mafias rusas, Benoist tratando de hacer olvidar sus alegatos genéticos y etnicistas para presentar una bandera tan lamentable como la de la 'democracia mejorable', los ex-directores de revistas 'alternativas' como Punto y Coma o Hespérides trabajando para el PP!!, el prototipo del Sistema, los escritores radicales asustados de que sus nombres se recuerden mezclados con 'fascistas', jurando lealtad 'democrática' a la derecha que los contrata como 'negros' de sus ideas, intelectuales ex-NR/NS colocándose el cartel de antinazis para ser aceptados en partidos de la Derecha-Nacional, una larga cola de cobardes disculpándose de sus 'locuras' juveniles de los años 60/70,… lo mismo que aquellos ex troskistas y ex comunistas-URSS colocados ahora de ministros del PP/PSOE … miserias humanas.

Y mientras tantos 'nazis' de pacotilla actuales que se creen que la cultura es el Rock-cutre ese de música tamborilera del Sistema con letras 'patrióticas', resumen  de toda la decadencia y dejadez espiritual del NS auténtico.

Y otros, abandonándolo todo, dedicándose a su 'elevación personal', o sea al capitalismo egoísta de uno mismo, adornándolo de 'Tradicionalismo' o de cualquier otro papel dorado que oculte el olor a COBARDIA y decadencia de la rebeldía.

Las nuevas generaciones NS han dejado de leer a Ortega, Calderon, Papini o Pound, y ya no buscan las exposiciones de Caspar Friedrich o van a ver las escultura de Juan de Avalos, ya no escuchan Wagner ni profundizan en su arte. Creen que leer el Mi Lucha, revisionismo y otros textos políticos les hace nacionalsocialistas… en todo caso les hace nacionalsocialistas sin cultura.

Y así hemos de esperar a que sea un judío, historiador del Arte Ernst Gombrich, judío, nacido en Viena pero apátrida asentado en Inglaterra y USA, anti nazy fanático, pero en cambio muy sensato quien diga valientemente: (La Vanguardia 23-11-98)

“Me da vergüenza ser historiador del arte del siglo XX. En Ciencia hubo logros, como el de los genes, mientras en Arte se exponía un urinario”

“Nuestra tradición cultural se está perdiendo, por culpa del periodismo, la televisión y la manían de la originalidad”. “Me han dicho que en Alemania ya no se leen a los clásicos alemanes en las escuelas, Goethe, Schiller,.... aquí en Inglaterra sucede lo mismo con Shakespeare. El resultado es una juventud, una generación siguiente, que ha perdido la propia tradición cultural”.

“Creo que la cultura europea se halla inmersa en un grave proceso de empobrecimiento porque estamos perdiendo la tradición clásica".

“Hablando como historiador de Arte quiero manifestar sin ambages que considero importante luchar por los valores de la civilización tradicional de Europa”.

Eso mismo no se atreve a decirlo en TV Sánchez Dragó, que seguramente lo piensa… pero….

Hemos perdido el coraje de quienes luchaban convencidos de su razón y valor, nos han envenenado las miserias humanas de la ''TACTICA', de esos planes a largo plazo para 'penetrar en el Sistema' que para lo que realmente sirven es para que el Sistema penetre en el corazón de ellos y los acobarde y degrade.

UNA CULTURA DE IZQUIERDA PARA LA DERECHA

"Cuando oigo ser de Izquierda, es que son de la Derecha vergonzante".

Piensa de izquierdas y vive como la Derecha, esta es la norma del Sistema progresista

La rebeldía actual se basa en pedir MAS del mismo pensamiento que el Sistema: más inmigración, más sexo, más dinero, más igualdad…..

Hace poco la izquierda catalana organizó un 'homenaje' a Luis Companys, que era el Presidente de la Generalitat de Catalunya cuando fueron asesinados unos 15.000 catalanes por ser católicos (eso es un genocidio según las leyes actuales) o de Derechas. Companys no solo no lo evitó sino que aplaudía y daba armas a los asesinos, que eran sus socios de gobierno.

Que la izquierda le haga un homenaje es normal, total los asesinados y genocidiados no eran ni judíos ni progresistas. Pero lo jocoso es que la derecha, los que eran amigos de los asesinados por ser sacerdote o llevar una cruz, se apunten al homenaje!.

El año 2000 es el 400 aniversario de Calderón, y al estrenarse “El Médico de su honra” un ministro (gobierna el PP de la derecha) dijo “que no se podía estrenar esta obra al iniciar las actividades del Compañía nacional de teatro Clásico, porque es volver a la España que debíamos enterrar”.

Gobierna el PP, pero jamás se ha hecho un homenaje ni se edita a Wenceslao Fernández Flores, que era escritor del ABC y amigo de los que fundaron el PP.


                              

Estos meros ejemplos nos pueden ilustrar en algo muy sencillo: La Derecha democrática-capitalista ha roto totalmente con las raíces culturales y sociales que tenía como propias. Y no tiene ninguna intención de combatir la 'cultura de origen izquierdista' sino todo lo contrario.

Y eso no solo pasa en España, sino que es global en todo el mundo. Es más, España es donde más tarde se ha realizado este cambio.

¿Por qué?.

Hay dos razones para este cambio radical:

1- La imposibilidad de asumir la cultura 'tradicional' por parte de una derecha en democracia-capitalista, pues toda la cultura tradicional, desde El Mío Cid a Unamuno es profundamente 'fascista', está involucrada en los Valores de eso que llamamos genéricamente 'fascismo', y la poca que no cumple esta ley … está copada por la izquierda radical, ya sea Freud o Rousseau.

Que hayamos podido sin gran esfuerzo editar un libro como '150 Genios opinan sobre los judíos' muestra lo fácil que es encontrar entre los genios artistas de todos los tiempos una común manía al judaísmo… lo que es realmente embarazoso para la Derecha. Pero es que si buscáramos opiniones contra el materialismo, el placer y el Dinero,… encontraríamos no 150 sino todos. De forma que la cultura tradicional y milenaria de todas las razas es una voz unánime contra los valores decadentes y materialistas actuales.

Si se les ocurriera celebrar al magnífico novelista Wenceslao Fernández Flores alguien podría recodar su 'Una Isla en el Mar Rojo' o 'Impresiones de un hombre de buena fe' donde deja a los demócratas españoles a la altura del betún.


                              

¿Como van a asumir a un Ortega antidemocrático hasta la raíz, o un Quevedo autor de 'Execración contra los judíos'?… ¿como va la derecha a aceptar los valores de honor, lealtad, desprecio al dinero, honradez, decencia o coraje del mundo tradicional si los miembros de sus partidos viven en los valores del dinero, el lujo, el chanchullo, la fulana y demás decadencias democráticas?.

2- La necesidad de fagotizar a la izquierda dentro del Sistema económico.

En realidad a la Derecha le importa poco la cultura, el pensamiento, no es ese el centro de su deseo. Lo que necesita es Capitalismo, el Mercado, el poder del Dinero.

Para lograr la estabilidad del Mercado y su triunfo absoluto la derecha necesitaba que la izquierda asumiera ese Mercado como valor propio intocable.

Por su parte la izquierda abandonó hace tiempo la idea del 'comunismo económico', la igualdad sin propiedad, y se ha centrado desde hace decenios en la propagación de las 'ideas progresistas', que se pueden resumir en 'igualdad en todo menos en lo económico': antiracismo, sexismo, feminismo, placer y destrucción moral, anti elitismo, etc… y el apoyo total al arte y la cultura destructiva de los valores tradicionales.

Los partidos 'socialistas' han dominado la OTAN, la ONU, las organizaciones del Mercado, y han asumido sus valores como propios, siempre que apoyen a su vez una educación 'progresista', o sea anti-tradicional.

El pacto metistofélico está pues cerrado: Una sistema de Mercado bajo mentalidad materialista y progresista. Creo que uno de sus ejemplos es la unanimidad de la Asociación de Empresarios cuando pide más inmigrantes el mismo día que los Sindicatos marxistas exigen lo mismo. La derecha pide para disponer en el Mercado de mano de obra barata y dócil, los sindicatos marxistas lo piden para obedecer sus 'ideas progresistas antiracistas'.

Y así vemos como un drogado y degenerado Maradona lleva un tatuaje del Che, y va drogado va a Cuba a besarse con Castro, mientras un boxeador USA semiatontado y millonario, como Mike Tyson lleva uno tatuaje …de Mao!!.

Es la 'idea de izquierda' en una vida de derecha capitalista. Drogas, mujeres, placer, decadencia… con el Che y con Mao de payasos de circo, comparsas míticos de esa izquierda de Mercado.

Las canciones de los 'rebeldes' Rollings para anunciar Coca Cola… y los estudiantes colgados del porro y las orgías protestando un fin de semana en favor de Etiopía o cualquier causa de la izquierda de Mercado.

Hoy en día los niños del PP van a los mismos tipos de fiestas y oyen el mismo tipo de música que los nenes de las ONG's antiracistas. Todos por el Mercado, unos mas otros menos, todos con la misma mentalidad 'correcta'.

Un ejemplo del nuevo estilo ‘socialista’ del mundialismo es el Ministro de Asuntos Europeos francés, el ’socialista’ Pierre Moscovici, diplomático millonario, amigo de trajes de moda caras, fama de seductor, al que se le acusa entre los pocos socialistas con vergüenza de ser “de los que creen que la revolución se hace desde un Ferrari”

Hombre del funcionariado, quiere ser ministro de Finanzas...(ya sabemos para que) .. pero sus valores más importantes es que fue discípulo del ministro sionista de finanzas Strauss-Kahn, y él mismo es un judío cuyo padre era psicoanalista....en fin, tiene todo para triunfar en esta mierda de Sistema.

Mientras la mas conocida militante lesbiana inglesa recibe del gobierno de Blair la Orden del Imperio Británico, impuesta por la reina, por los servicios de los homo sexuales. La izquierda se acomoda en la Orden del Imperio… aunque sea el de los Maricones. Dinero, premios, TV… y la izquierda placida va al comedero del Mercado.

Todos estos ejemplos nos muestran, junto a otros cientos, como el alma de la izquierda vive en la casa de la derecha. De la misma forma que vimos como la derecha había asumido el alma de la izquierda,… sin abandonar su casa del Mercado.

Ya no hay izquierda, ni siquiera allí donde la dictadura del comunismo sigue vigente, como en China. China es un enorme taller del capitalismo, eso si, ordenado y dirigido por capataces con la hoz y el martillo.

Como mero ejemplo, en Pekin se ha celebrado el 'Brother Cup China International Young Designers', todo en inglés made in USA, donde los diseñadores de moda chinos mostraron sus ‘creaciones’. Pues bien, los modelitos eran tan bestias e imbéciles como los que pueden presentarse en New York, nadie podría distinguirlos, es el mundialismo de la estupidez y del Mercado. China es una enorme aspiración del dólar, con ideas de izquierdas para adornar el florero.

Ved las declaraciones de Hong Ying, china y escritora demócrata que luchó en Tiananmen y ha escrito una novela “Verano de Traición” sobre la represión comunista (Plaza&Janes 1997):.

 “Occidente ahora se encuentra obsesionado por el multiculturalismo, lo que tiene su lado bueno en la tolerancia. Pero su lado malo es que carecen de valores. Para ellos todo tiene el mismo valor cultural, lo que quiere decir que la cantidad vale más que la calidad y la cultura Pop es así más importante que el arte serio. Existe además esa estúpida fascinación por parte de Occidente hacia algunos temas de la cultura china como el kung fu, la geomancia, etc... pero ello no significa que haya entendimiento mutuo sino una especie de degeneración mutua”.

Si, adivinó el problema: no hay entendimiento de los pueblos, hay simplemente una decadencia unida hacia el mundialismo sionista de mercado.

LA IZQUIERDA GENERA EL ARTE QUE LA DERECHA PAGA

El llamado arte moderno es la expresión progresista de la decadencia del mundo del Mercado. Este arte expresa las miserias interiores de la Derecha mediante los medios 'artísticos' inventados por la estupidez de izquierda.

Una tal Nancy Rubin es llamada una de ‘las mejores escultoras estadounidenses de este fin de siglo’ (La Vanguardia 4-7-99). Tras este título se esconde un ejemplo de la más completa miseria actual: Sus esculturas están hechas de basura, de montones de trastos sacados de la  basura.

“Los materiales que usa recuerdan la caducidad de la tecnología y habla de los desperdicios de la sociedad de consumo”, eso traducido quiere decir que utiliza mierda y basuras. Y el resultado es una porquería claro.

El crítico dice “poesía, sexualidad y hedonismo son algunos de los mensajes de Nancy Rubin” ¿?... pues ya ves, un montón de aspiradoras y neveras viejas, eso es la poesía.

Hace poco una comunidad de vecinos logró destruir legalmente uno de sus montones de electrodomésticos viejos que pesaban 7 toneladas... así que ahora Nancy acusa “los norteamericanos no están preparados para entender su arte”... y amenaza con venir Europa a ensuciar nuestros países ...¿por qué no se va a Israel?, allí la basura hará juego con sus ideales.

Pero si analizamos algo más en serio el tema, aparte de la burla, veremos que el arte moderno es esto: una expresión sobre la sociedad de consumo hecha con materiales y medios que inventa la izquierda progresista.

Y si el inspirador es una basura (la sociedad democrática capitalista) y el artista es de la izquierda progresista, creo que Nancy Rubin genera el 'arte exacto': Montañas de basura.

Y si vamos a la música, podemos ver nuevos nombres para ruidos diversos: “un viaje sonoro sorprendente”, así titula su ‘concierto’ el director Jose Vicent,  para usar 300 instrumentos.

Y el más impresentable de los llamados compositores actuales españoles, el pianista Carlos Santos, declara que, además de ser de izquierda, sin hijos y separado (no hay quien lo aguante ni en música ni en lo personal): “hice un recital en los años 70 en Madrid de 3 horas con solo 8 notas... los organizadores me sacaron a rastras”.

El libro “The CIA and the cultural cold war” de la inglesa Frances Stonor nos indica como se financio el arte abstracto para combatir el realismo y el arte tradicional. Como el gobierno USA-Sion (oficialmente de 'derechas', y acusado de tal por todos) financió y fomento ayudas de miles de millones a ‘artistas’ modernos y abstractos como representantes del arte democrático y progresista… de izquierdas.

Se financio a filósofos como al judío Issac Berlin, al jazz , todo tipo de sionistas y destructores artísticos, etc.. el arte llamado moderno es el arte subvencionado por la democracia capitalista.

Los artistas de la democracia de Mercado eran casi todos de izquierdas, financiados y promocionados por gobiernos de derechas. Picasso era comunista y stalinista, dibujo varios temas en honor a Stalin… mientras era  y es promocionado por los ambientes de la CIA y de la derecha económica.

Esa misma izquierda que a cambio de tener su 'idea' en el trono, deja que la derecha explote al pueblo y triunfe en lo económico, es más, ella misma se hace derecha, el PSOE ha sido el mejor gobierno para la 'liberalización'' mundialista de mercado… entre otras cosas legalizó las ETT's.

Como nos cuenta en El País, 8-12-99:

"Tono, un chaval aficionado a los instrumentos musicales de la época cervantina. Lleva muchos años apuntado al paro y por fin, hace unas semanas, le llamaron de una ETT. Le ofrecieron trabajar de "documentalista" a 790 pelas brutas la hora (555 sueldo base), quizás porque es licenciado en Historia del Arte.. Lo de "documentalista" luego se redujo a 'clasificar historiales médicos", pero le garantizaban un año de contrato y optó. Aunque le pillaba lejos, con dos, transbordos llegaba al trabajo en hora y media, a las ocho de la mañana. Sólo tenía que levantarse a las seis.

El primer día se encontró muerto de frío en un galpón infame, sin iluminación y abierto a dos vientos. Allí le ordenaron que trasladara de un extremo a otro del almacén unas cajas de 20 kilos llenas de radiografías. Otra chica, contratada por la misma ETT, se lesionó la columna a la segunda jornada. El tercer día, una vez acarreadas las cajas, recibió la orden de barrer la nave porque la suciedad era perjudicial para las láminas. El cuarto día lo dedicó a clasificar radiografías. Como no es agradable aguantar de pie ocho horas y no había sillas, se sentó en la mesa, pero acudió el capataz muy amostazado y le dijo que ésa no era manera de trabajar. "¡De pie, de pie; hala, hala!". Al sexto día le despidieron. Entonces comprendió por qué la ETT no le había dado a firmar su contrato. En el finiquito constaba que el trabajo tenía riesgos laborales y que no había representante sindical. Esto último era un rasgo de humor negro. Pero faltaba la última humillación. El capataz le descontó una hora: media porque el primer día se perdió y llegó con 20, minutos de retraso, la otra media porque el despido se produjo media hora antes de acabar la jornada. La mili era más humana".

Si, la izquierda apoya las ETT's mientras le dejen financiar sus 'artes actuales de izquierda'.

Quizás no se entienda si no se sabe que tras la derecha y la Izquierda solo hay una mano…Sionismo. Y la característica típica del sionismo es que le importa un cuerno derechas e izquierdas, solo busca Dinero, Poder y Decadencia de nuestro Pueblo.

Y es que si lucháramos solo por 'lo político' no valdría la pena, pero si debemos luchar hasta el final y sin importar sacrificios, no es por 'lo político', sino porque luchamos por el Arte, la Cultura y la Supervivencia de nuestro Pueblo.

Juntos perdimos la guerra

Juntos perdemos la paz

Lo que jamás perderemos

Son las ganas de Luchar!.

Publicamos este texto de Rosenberg escrito en 1944, gracias a la traducción de .J. M. Un texto hasta hoy desconocido en castellano.

Este texto es un homenaje de Rosenberg a Nietzsche, pero sobre todo una exposición contra los argumentos que presentaban a Nietzsche como anti-alemán.


Extraido de Mundo NS

Sobre Friedrich Nietzsche (1944)

"En este momento, y en vista del choque entre dos mundos, la posición de Nietzsche en el pensamiento alemán y en el Ser europeo nos inspira hoy de una manera única.

Sé cuan controvertidos fueron estos dos elementos en su vida y que no es difícil encontrar citas aparentemente contradictorias, incluso mutuamente excluyentes. No obstante, cuando las palabras, sacadas de un ambiente totalmente diferente y escritas en diferentes épocas, son puestas en otro entorno, se convierten para nosotros en símbolos fugaces y aislados, particularmente si nosotros no conocemos al hombre y su completa esencia-estructura. Los elementos que pueden ser a menudo interpretados como indicios de resistencia o de rechazo a su alemanidad, no son con frecuencia indicativos de una lucha contra su propia esencia, contra el Deutschtum, sino más bien de un encarnizado choque con la esencia del mundo, tal y como aparecía entonces. Mucho de lo que parece estar lleno de odio es, en esencia, herido y decepcionado amor. Sólo si entendemos esto seremos capaces de comprender la vida no solamente de Nietzsche, sino de muchos otros luchadores en Alemania. Me gustaría recordar sólo aquellas bellas palabras que representan la medida del desorden interior de Nietzsche: aquí, declara que mantenía tan fervientemente la pura y fuerte semilla de la esencia alemana que esperaba que rechazase a aquellos elementos foráneos que se habían implantado violentamente dentro de ella; esperaba que el espíritu alemán volvería a sí mismo... “Que nadie crea que el espíritu alemán ha perdido para siempre su patria mítica, puesto que continúa comprendiendo con tanta claridad las voces de los pájaros que hablan de aquella patria. Un día ese espíritu se encontrará despierto, con toda la frescura matinal de un enorme sueño: entonces matará al dragón, aniquilará los pérfidos enanos y despertará a Brunilda -¡y ni siquiera la lanza de Wotan podrá obstaculizar su camino!” (1)."

Después de una discusión sobre el nacionalismo alemán de Nietzsche, que se muestra, dice Rosenberg, por los vestigios de Antisemitismo y sentimientos anti-franceses manifestados mientras estaba de servicio médico durante la guerra Franco-prusiana, vuelve a la investigación de Nietzsche sobre la crisis espiritual que había acosado el siglo diecinueve

"...Él sabía que habían sido detenidas las aguas de la religión y que había dejado detrás de sí pantanos y charcas; que las naciones se habían separado como enemigas y que deseaban hacerse pedazos las unas a las otras; que las ciencias habían seguido hacia adelante sin ningún tipo de moderación y en la más ciega seguridad en sí misma. Sin embargo, las clases cultas y los Estados se habían mantenido gracias a una “espléndidamente despreciable economía monetaria”. Nunca el mundo fue tan mundano y pobre en amor y cortesía como durante esta época. Las clases educadas no representaban ya ni la caridad ni el refugio. Más bien se volvían más inquietas y menos consideradas y amables. Todo, incluido el arte contemporáneo y las ciencias, estaba contribuyendo a la “aproximación a la barbarie”. Los elementos 'cultos' probaron ser los más grandes enemigos de la cultura, pues ellos buscaron engañarse respecto a la esencia de enfermedad general que sufría Alemania y de este modo obstruyeron cualquier tipo de cura. La verdad, sin embargo, respecto a la cual esta sociedad liberal y sin amor estuvo predicando tanto entonces, se había convertido en un término por completo deslucido para muchos, y los poderes ya no tenían ningún miedo a nada escandaloso o fuera de lo ordinario. De acuerdo con Nietzsche, la “verdad” de la época liberal es una criatura tranquilizadora y confortable que debe continuamente apoyar todo poder establecido y que de ningún modo debe soportar ningún tipo de protesta en su nombre. Con todo, ella misma se convertía en un nuevo centro de Inquisición, manteniendo un silencio absoluto contra todo fenómeno contrario. Era por tanto obvio que una cierta melancolía y MUSTINESSS pesase fuertemente sobre los mejores de la época –una eterna vejación debida a la batalla entre el disimulo y la honestidad, una batalla que se libró en su propio pecho. Había una falta de confianza en sí mismo, pues era incapaz de ser al mismo tiempo guía y proveedor de cultura para los demás.

El espíritu de un periodismo desarraigado, que se llamaba ,ocasionalmente, a sí mismo filosofía, se precipitó sobre las universidades. Con el Fausto y el Nathan el Sabio en sus labios, “el lenguaje y las perspicacias de nuestros nauseabundos jornaleros literarios”, alcanzó el podium con una variedad culta e inteligente de conferenciante. Nietzsche estaba en contra de todo esto: si se habla de pensadores y de filósofos, es necesario para un filósofo tener una “masculinidad brava y recta”. En esta época, sin embargo, este tipo de hombre se había dejado de ver y se encontraba muy raramente. Este siempre decadente curso de los eventos produjo un ambiente que debido a sus insuficiencias, así como a sus propias naturalezas delicadas, Hölderlin y Kleist tuvieron que perecer; ellos no habrían sido capaces de resistir el clima de la así llamada cultura alemana. Sólo “naturalezas fuertes, como Beethoven, Goethe Schopenhauer y Wagner pudieron soportarlo”. Incluso tales figuras solitarias, con todo, necesitaron comprensión y compañeros ante quienes pudieran ser tan abiertos como si tratasen con ellos mismo; un compañero en cuya presencia el estorbar del silencio y la presunción fuesen aliviados. Si de este compañero hubieran sido privados, se habría fomentado en ellos una desesperación creciente por el desarrollo del espíritu alemán. Habría sido la peor acción posible que se podría hacer contra tales inusuales hombres, conduciéndoles tan profundamente dentro de ellos mismos que habrían emergido en erupciones volcánicas. “Todavía existirá siempre aquel semidios que soporta vivir y que vive victoriosamente bajo tales terribles condiciones, si deseas oír su canción solitaria, escucha la música de Beethoven”. En otro lugar Nietzsche declara, “¿Cómo se puede encontrar un gran y productivo espíritu de sí mismo entre un pueblo que ya no es una unidad interna, con su estrato 'culto' tan mal instruido e interiormente subvertido? ... ¿Cómo puede este espíritu resistir si la unidad de la percepción Volk ha muerto; si sabe que aquella parte que se llama a sí misma la parte culturizada del Volk, y que se ha apropiado para sí misma del espíritu artístico de la nación, falsifica y colorea esta percepción?”

Incluso ante la perspectiva de esta total evaluación, Nietzsche tiene la esperanza una vez más fundadas en el fuerte corazón alemán, en una forma alemana de escepticismo, en “el elevado espíritu de Federico el Grande entre los intelectuales” y más de una vez declaró que cuando sólo el rebaño animal era alabado y se le otorgaba honores en Europa; que esta Europa tenía que alcanzar el poder un tipo humano totalmente diferente para alterar el destino. Ofreció una minuciosa crítica de toda la estructura social, un crítica del movimiento marxista, que en aquella época había estado ya falsamente tildado de socialista –una crítica que, en lógica y devastación, es impensable incluso hoy. Para él, el marxismo es la tiranía de los menos, los estúpidos, i.e., de los superfluos, de los envidiosos y los actores de corte, llevada a su conclusión final. Era de hecho la última consecuencia de las “ideas modernas” y de su posterior anarquía. Nietzsche, sobre todo, se opuso a la tentativa de destruir el concepto de propiedad, ya que tal destrucción del concepto de propiedad promovería una destructiva lucha por la existencia...

Es comprensible que pensamientos de esta naturaleza –los cuales fueron puestos primariamente en forma razonada y más tarde como aforismos- cuando fueron presentados al auto-satisfecho mundo liberal, fuesen ignorados o asesinados con risas. Los hombres de esta época no tuvieron conocimiento de ellos, incluso cuando Nietzsche proféticamente interpretó la completa hipocresía de aquel paraíso descrito en el programa marxista de la sociedad ideal sin Estado en la cual no existiría la lucha de clases.

“El marxismo requiere una total subyugación de todos los ciudadanos ante un Estado incondicional como no ha existido nunca”. La premonición de la dictadura marxista que vemos marchar contra nosotros desde Moscú como nuestro mortal enemigo, está claramente descrita aquí. Ella misma se ha aliado con aquellas fuerzas que Nietzsche había trazado como seres particularmente peligrosos. No podemos decir que Nietzsche pudo darse cuenta en todos sus detalles de toda la estructura y psicología del comunismo. Nietzsche sabía, no obstante, que a pesar de todo el conocimiento, el camino de desarrollo embarcado sobre él probablemente no podría ser revertido en un periodo corto de tiempo; que la gran crisis de Alemania y de todo el continente europeo habría de resultar de esta mezcla de liberalismo, plutocracia y anarquía. Estaba profundamente convencido de que esta mezcla introducida por la totalidad del movimiento liberal –y aquí mostró un inagotable odio hacia Rousseau como el autor espiritual de las contiendas – tenía que dirigir al más temeroso altercado y quizás también a la tiranía. Creía que “la democratización de Europa es, al mismo tiempo, un acuerdo involuntario para la crianza de tiranos –esta palabra se ha comprendido mal en todos los sentidos, incluyendo el espiritual.”

Esta clara comprensión de las más radicales posibilidades de desarrollo sitúan a Nietzsche como alguien aparte -como pensador y como filósofo activo y militante- de todos los movimientos de su tiempo. El descubrimiento de Nietzsche de la confusión artística de estilo y su clara convicción de un presente desarraigado que alentaba toda las variedades de tradiciones auto-contradictorias se combinaron en él, para constituir una crítica de toda su época; y una más astuta y más cáustica no puede ser imaginada."

Según Rosenberg, el colapse espiritual de Nietzsche se reflejó en su cambio de actitud hacia Wagner. También fue sintomático de una época que mostró escasa simpatía por aquel que cambiaba sus valores. Esta desfavorable actitud fue un fenómeno completamente europeo. Alemania sola no era la culpable de la muerte espiritual de Nietzsche-

"... Incluso si, en muchos campos, un profeta u otro de nuestra tiempo permanece algo más cercano a nosotros, Friedrich Nietzsche como una personalidad total y como un observador imperturbable de toda una época destinada al colapso, ¡fue ciertamente la más grande figura de la intelectualidad alemana y europea mundial de su tiempo! Respecto a todas sus posteriores declaraciones y críticas, debemos concluir que él se sentía herido cada vez que hacía una declaración, y que se volvía sobre el inmediato infligidor de la herida. Esto habría sucedido de la misma manera, si él hubiese vivido en Francia, en Inglaterra o en cualquier otro estado. Por dondequiera el mismo fenómeno de decadencia estaba en marcha, destrozando las tradiciones establecidas sin ser capaces de crear nuevas o de construir nuevos ideales..."

Alemania habría heredado la misión sincera de Nietzsche de salvar Europa. Los ejércitos alemanes no sólo estaban defendiendo Alemania, sino a toda la civilización occidental-

"El Kulturbürger europeo, cuyos poderes de resistencia estaban agotados por la somnolencia, está siendo aplastado por un condenado fanatismo destructivo del marxismo; un fanatismo, el cual, notablemente en alianza con el Marxismo judeo-occidental, ha sacudido no sólo Alemania, sino todo el continente europeo en sus fundamentos. Si, por tanto, nosotros estamos orgullos de que hoy sola la Alemania nacionalsocialista todavía defienda esta vieja Europa, podemos proclamar, de alguna manera diferente de Nietzsche en el siglo diecinueve, que hoy nosotros somos los “buenos europeos”, ya que este es un derecho por el cual nosotros hemos luchado honorablemente. Al mismo tiempo, empero, para que no caigamos en aquella Tartufería tan acertadamente condenada por Nietzsche, debemos humildemente admitir que muchos fenómenos de la vieja época pueden ser todavía detectados entre nosotros; que muchos pequeños burgueses están todavía viviendo en aquella mohosa atmósfera en la cual Nietzsche sufrió tan malamente; que hay mucho pensamiento limitado, esquemático, que todavía no ha alcanzado aquella libertad que Nietzsche soñaba y en la que también soñamos nosotros; y que muchas personas están en peligro de llegar a ser filisteos en lugar de ser como Fausto. Pero, a pesar de estas percepciones, sentimos en nuestra experiencia el gran curso de una nueva época, y sabemos que aquella que hemos aguantado y que ha dejado a la nación alemana actual la voluntad interior para una resistencia improductiva, es juzgada también en la profunda emoción del solitario Nietzsche –emoción que se prolongó a través de una vida dolorosa, en la cual la soledad a menudo le llevó a la desesperación y a la acusación. Al mismo tiempo, empero, su vida fue siempre llevada hacia adelante por la incondicional necesidad de esta confrontación con el futuro...

Así, nosotros los nacionalsocialistas vemos hoy los efectos de aquellos poderes       –proveniente del pasado- que empezaron a desarrollarse en el siglo diecinueve; un peligroso, destructivo esfuerzo cuya gran úlcera desarrollada ha llevado a una espantosa enfermedad de la esencia europea. Y, al mismo tiempo, vemos varios profetas en medio de estos arroyos insalubres, profetas impelidos a elevar sus voces para hacer añicos estos valores que eran tan contrarios a la creatividad y para ayudar a desarrollar un nuevo orden de vida.

Hoy honoramos al solitario Friedrich Nietzsche como uno de ellos. Después de que nos despojemos de todo aquello que es tiempo-límite y también de todo aquello que es demasiado humano, esta figura permanece hoy cerca de nosotros espiritualmente y, alargando hacía atrás en el tiempo, le saludamos como un pariente próximo, como un hermano espiritual en la lucha por el renacimiento de una mayor espiritualidad alemana y para la formación de un pensamiento tolerante y abierto. Le saludamos como el proclamador de aquella unidad europea, la cual es indispensable para la vida creativa de nuestro viejo continente, un continente el cual está siendo hoy rejuvenecido por una gran revolución."

(1)- El Nacimiento de la Tragedia, Ed. de Andrés Sánchez Pascual, Alianza Editorial, 1995, §24, p.189. (Nota del traductor)

LIBRO PRIMERO

SÉNECA - DE LA DIVINA PROVIDENCIA (1) - A LUCILO

CAPITULO I

CÓMO HABIENDO ESTA PROVIDENCIA, SUCEDEN MALES A LOS HOMBRES BUENOS

Pregúntasme, Lucilo, cómo se comprende que gobernándose el mundo con divina Providencia, sucedan muchos males a los hombres buenos. Daréte razón de esto con más comodidad en el contexto del libro, cuando probare que a todas las cosas preside la Providencia divina, y que nos asiste Dios. Pero porque has mostrado gusto de que se separe del todo esta parte, y que quedando entero el negocio se decida este artículo, lo haré, por no ser cosa difícil al que hace la causa de los Dioses.

Será cosa superflua querer hacer ahora demostración de que esta grande obra del mundo no puede estar sin alguna guarda, y que el curso y discurso cierto de las estrellas no es de movimiento casual; porque lo que mueve el caso a cada paso se turba, y con facilidad choca; y al contrario, esta nunca ofendida velocidad camina obligada por imperio de eterna ley, y trae tanta variedad de cosas en la mar y en la tierra, y tantas clarísimas lumbreras, que con determinada disposición alumbran, que no pueden moverse por orden de materia errante, porque las cosas que casualmente se unen no están dispuestas con tan grande arte como lo está el gravísimo peso de la tierra, que siendo inmóvil mira la fuga del cielo, que en su redondez se apresura, o  los mares, que metidos en hondos valles ablandan las tierras, sin que la entrada de los ríos les cause aumento. Y ve que de pequeñas semillas nacen grandes plantas, y que ni aun aquellas cosas que parecen confusas e inciertas, como son las lluvias, las nubes, los golpes de encontrados rayos, los incendios de las rompidas cumbres de los montes, los temblores de la movida tierra y demás tumultuosos accidentes que giran en contorno de ella, aunque son repentinas, no se mueven sin razón, pues aun aquéllas tienen sus causas no menos que las que en remotas tierras se miran como milagros; cuales son las aguas calientes en medio de los ríos, o los nuevos espacios de islas que en alto mar se descubren (2); y el que hiciere observación verá que retirándose en él las aguas, dejan desnudas las riberas, y que dentro de poco tiempo vuelven a estar cubiertas, y conocerá que con una cierta volubilidad se retiran y encogen dentro de sí, y que las olas vuelven otra vez a salir, buscando con veloz curso su asiento, creciendo a veces con las porciones y bajando y subiendo en un mismo día y en una misma hora, mostrándose ya mayores y ya menores conforme las atrae la Luna, a cuyo albedrío crece el Océano. Todo esto quede reservado para su oportuno tiempo; porque aunque tú te quejas de la divina Providencia, no dudas de ella.

Yo quiero ponerte en amistad con los Dioses, que son buenos con los buenos; porque la naturaleza no consiente que los bienes dañen a los buenos. Entre Dios y los varones justos hay una cierta amistad, unida mediante la virtud: y cuando dije amistad, debiera decir una estrecha familiaridad, y aun una cierta semejanza; porque el hombre bueno se diferencia de Dios en el tiempo, siendo discípulo e imitador suyo; porque aquel magnífico padre, que no es blando exigiendo virtudes, cría con más aspereza a los buenos, como lo hacen los severos padres. Por lo cual cuando vieres que los varones justos y amados de Dios padecen trabajos y fatigas, y que caminan cuesta arriba, y que al contrario los malos están lozanos y abundantes de deleites, persuádete de que al modo que nos agrada la modestia de los hijos, y nos deleita la licencia de los esclavos nacidos en casa, y a los primeros enfrenamos con melancólico recogimiento, y en los otros alentamos la desenvoltura; así hace lo mismo Dios, no teniendo en deleites al varón bueno, de quien hace experiencias para que se haga duro, porque le prepara para sí.

CAPÍTULO II

¿Por qué, sucediendo muchas cosas adversas a los varones buenos, decimos que al que lo es no le puede suceder cosa mala? Las cosas contrarias no se mezclan; del mismo modo que tantos ríos y tantas lluvias, y la fuerza de tantas saludables fuentes no mudan ni aun templan el desabrimiento del mar, así tampoco trastorna el ánimo del varón fuerte la avenida de las adversidades. Siempre se queda en su ser, y todo lo que le sucede lo convierte en su mismo color, porque es más poderoso que todas las cosas externas. Yo no digo que no las siente; pero digo que las vence, y que estando plácido y quieto se levanta contra las cosas que le acometen, juzgando que todas las adversas son examen y experiencias de su valor. Pues, ¿qué varón levantado a las cosas honestas no apetece el justo trabajo, estando pronto a los oficios, aun con riesgo de peligros? ¿Y a qué persona cuidadosa no es penosa la holganza? Vemos que los luchadores, deseosos de aumentar sus fuerzas, se ponen a ellas con los más fuertes, pidiendo a aquéllos con quien se prueban para la verdadera pelea que usen contra ellos de todo su esfuerzo: consienten ser heridos y vejados; y cuando no hallan otros que solos se les puedan oponer, ellos se oponen a muchos. Marchítase la virtud si no tiene adversario, y conócese cuán grande es y las fuerzas que tiene cuando el sufrimiento muestra su valor. Sábete, pues, que los varones buenos han de hacer lo mismo, sin temer lo áspero y difícil y sin dar quejas de la fortuna. Atribuyan a bien todo lo que les sucediere, conviértanlo en bien, pues no está la monta en lo que se sufre, sino en el denuedo con que se sufre. ¿No consideras cuán diferentemente perdonan los padres que las madres? Ellos quieren que sus hijos se ejerciten en los estudios sin consentirles ociosidad, ni aun en los días feriados, sacándoles tal vez el sudor, y tal las lágrimas; pero las madres procuran meterlos en su seno y detenerlos a la sombra, sin que jamás lloren, sin que se entristezcan y sin que trabajen. Dios tiene para con los buenos ánimo paternal, y cuando más apretadamente los ama, los fatiga, ya con obras, ya con dolores y ya con pérdidas, para que con esto cobren verdadero esfuerzo. Los que están cebados en la pereza desmayan no sólo con el trabajo, sino también con el peso, desfalleciendo con su misma carga. La felicidad que nunca fue ofendida no sabe sufrir golpes algunos; pero donde se ha tenido continua pelea con las descomodidades, críanse callos con las injurias sin rendirse a los infortunios; pues aunque el fuerte caiga, pelea de rodillas. ¿Te admira por ventura que aquel Dios, grande amador de los buenos, queriéndolos excelentísimos y escogidos, les asigna la fortuna para que se ejerciten con ella? Yo me admiro cuando los veo tomar vigor, porque los Dioses tienen por deleitoso espectáculo el ver los grandes varones luchando con las calamidades. Nosotros solemos tener por entretenimiento el ver algún mancebo de ánimo constante, que espera con el venablo a la fiera que le embiste, y sin temor aguarda al león que le acomete; y tanto es más gustoso este espectáculo, cuanto es más noble el que le hace (3). Estas fiestas no son de las que atraen los ojos de los Dioses, por ser cosas pueriles y entretenimientos de la humana liviandad. Mira otro espectáculo digno de que Dios ponga con atención en él los ojos: mira una cosa digna de que Dios la vea: esto es el varón fuerte que está asido a brazos con la mala fortuna, y más cuando él mismo la desafió. Dígote de verdad que yo no veo cosa que Júpiter tenga más hermosa en la tierra para divertir el ánimo, como mirar a Catón, que después de rompidos diversas veces los de su parcialidad, está firme, y que levantado entre las públicas ruinas de la república decía: «Aunque todo el Imperio haya venido a las manos de uno, y aunque las ciudades se guarden con ejércitos y los mares con flotas, y aunque los soldados Cesarianos tengan cerradas las puertas, tiene Catón por donde salir: una mano hará ancho camino a nuestra libertad. Este puñal, que en las guerras civiles se ha conservado puro y sin hacer ofensa (4), sacará al fin a luz buenas y nobles obras, dando a Catón la libertad que él no pudo dar a su patria. Emprende, oh ánimo, la obra mucho tiempo meditada; líbrate de los sucesos humanos. Ya Petreyo y Juba se encontraron y cayeron heridos cada uno por la mano del otro: egregia y fuerte convención del hado, pero no decente a mi grandeza, siendo tan feo a Catón pedir a otros la muerte como pedirles la vida.» Tengo por cierto que los Dioses miraban con gran gozo cuando aquel gran varón, acérrimo vengador de sí, estaba cuidando de la ajena salud y disponiendo la huída de los otros; y cuando estaba tratando sus estudios hasta la última noche, y cuando arrimó la espada a aquel santo pecho, y cuando esparciendo sus entrañas, sacó con su propia mano aquella purísima alma, indigna de ser manchada con hierro. Creo que no sin causa fue la herida poco cierta y eficaz; porque no fuera suficiente espectáculo para los Dioses ver sola una vez en este trance a Catón. Retúvose, y tornó en sí la virtud para ostentarse en lo más difícil; porque no es necesario tan valeroso ánimo para intentar la muerte como para volver a emprenderla. ¿Por qué no habían los Dioses de mirar con gusto a su ahijado, que con ilustre y memorable fin escapaba? La muerte eterniza a aquéllos cuyo fin alaban aún los que la temen.

CAPÍTULO III

Pero porque cuando pasemos más adelante con el discurso te haré demostración que no son males los que lo parecen, digo ahora que estas cosas que tú llamas ásperas y adversas, y dignas de abominación, son en primer lugar en favor de aquéllos a quienes suceden, y después en utilidad de todos en general, que de esto último tienen los Dioses mayor cuidado que de los particulares, y tras ellos de los que quieren les sucedan males; porque a los que rehúsan los tienen por indignos. Añadiré que estas cosas las dispone el hado, y que justamente vienen a los buenos por la misma razón que son buenos (5). Tras esto te persuadiré que no tengas compasión del varón bueno, porque aunque podrás llamarle desdichado, nunca él lo puede ser.

Dije lo primero, que estas cosas de quien tememos y tenemos horror son favorables a los mismos a quien suceden, y ésta es la más difícil de mis proposiciones. Dirásme: ¿cómo puede ser útil el ser desterrados, el venir a pobreza, el enterrar los hijos y la mujer, el padecer ignominia y el verse debilitados? Si de esto te admiras, también te admirarás de que hay algunos que curan sus enfermedades con hierro y fuego, con hambre y sed. Y si te pusieres a pensar, que a muchos para curarlos les raen y descubren los huesos, les abren las venas y cortan algunos miembros que no se podían conservar sin daño del cuerpo. Con esto, pues, concederás que he probado que hay incomodidades que resultan en beneficio de quien las recibe; y muchas cosas de las que se alaban y apetecen se convierten en daño de aquéllos que con ellos se alegran, siendo semejantes a las crudezas y embriagueces, y a las demás cosas que con deleite quitan la vida. Entre muchas magníficas sentencias de nuestro Demetrio hay ésta, que es en mí fresca, porque aun resuena en mis oídos. «Para mí, decía, ninguno me parece más infeliz que aquél a quien jamás sucedió cosa adversa;» porque a este tal nunca se le permitió hacer experiencia de sí, habiéndole sucedido todas las cosas conforme a su deseo, y muchas aun antes de desearlas. Mal concepto hicieron los Dioses de éste; tuviéronle por indigno de que alguna vez pudiese vencer a la fortuna, porque ella huye de todos los flojos, diciendo: «¿Para qué he de tener yo a éste por contrario? Al punto rendirá las armas; para con él no es necesaria toda mi potencia; con sola una ligera amenaza huirá; no tiene valor para esperar mi vista; búsquese otro con quien pueda yo venir a las manos, porque me desdeño encontrarme con hombre que está pronto a dejarse vencer.» El gladiador tiene por ignominia el salir a la pelea con el que le es inferior, porque sabe no es gloria vencer al que sin peligro se vence. Lo mismo hace la fortuna, la cual busca los más fuertes y que le sean iguales: a los otros déjalos con fastidio: al más erguido y contumaz acomete, poniendo contra él toda su fuerza. En Mucio experimentó el fuego, en Fabricio la pobreza, en Rutilio el destierro, en Régulo los tormentos, en Sócrates el veneno, y en Catón la muerte. Ninguna otra cosa halla ejemplos grandes sino es la mala fortuna. ¿Es por ventura infeliz Mucio, porque con su diestra oprime la tea de fuego de sus enemigos, castigando así su error, y porque con la mano abrasada hace huir al Rey, a quien con ella armada no pudo?, ¿fuera por dicha más afortunado si la calentara en el seno de la amiga? ¿Y es por ventura infeliz Fabricio, por cavar sus heredades en el tiempo de descanso en que no acudía a la República, y por haber tenido iguales guerras con las riquezas que con Pirro, y porque sentado a su chimenea aquel viejo triunfador cenaba las raíces de hierbas que él mismo había arrancado, escardando sus heredades?, ¿acaso fuera más dichoso si juntara en su vientre los peces de remotas riberas y las peregrinas cazas, y si despertara el inapetente estómago, ganoso de vomitar con las ostras de entrambos mares, superior e inferior?, ¿o si con mucha cantidad de manzanas rodeara las fieras de la caza, cogidas con muerte de muchos monteros? ¿Es por ventura infeliz Rutilio, porque los que le condenaron serán en todos los siglos condenados, y porque sufrió con mayor igualdad de ánimo el ser quitado a la patria que el serle alzado el destierro, y porque él solo negó ayuda al dictador Sula? Y siendo vuelto a llamar del destierro, no sólo no vino, sino antes se apartó más lejos, diciendo: «Vean esas cosas aquéllos a quienes en Roma tiene presos la felicidad: vean en la plaza y en el lago Servilio gran cantidad de sangre (que éste era el lugar donde en la confiscación de Sula despojaban y mataban a los proscritos): vean las cabezas de los senadores y la muchedumbre de homicidas que a cada paso se encuentran vagantes por la ciudad: y vean muchos millares de ciudadanos romanos despedazados en un mismo lugar, después de dada la fe, o por decir mejor, engañados por esa misma fe. Vean estas cosas los que no saben sufrir el destierro.» ¿Será más dichoso Sula, porque cuando baja al Tribunal le hacen plaza con las espadas, y porque consiente colgar las cabezas de los varones consulares, contándose el precio de las muertes por el tesoro y escrituras públicas? ¡Hacer esto el mismo que promulgó la ley Cornelia (6)! Vengamos a Régulo, veamos en qué le ofendió la fortuna, habiéndole hecho ejemplar de paciencia. Hieren los clavos su pellejo, y a cualquier parte que reclina el fatigado cuerpo se acuesta sobre la herida, condenados los ojos a perpetuo desvelo. Cuanto más tuvo de tormento, tanto más tendrá de gloria. ¿Quieres saber cuán poco se arrepintió de valuar con este precio la virtud? Pues cúrale, y vuélvele al Senado, y verás que persevera en el mismo parecer. ¿Tendrás por más dichoso a Mecenas, a quien estando ansioso con los amores, y llorando cada día los repudios de su insufrible mujer, se le procuraba el sueño con blando son de sinfonías que desde lejos resonaban? Por más que con el vino se adormezca, y por más que con el ruido de las aguas se divierta, engañando con mil deleites el afligido ánimo, se desvelará en los blandos colchones como Régulo en los tormentos: porque a éste le sirve de consuelo el ver que sufre los trabajos por la virtud, y desde el suplicio pone los ojos en la causa; a esotro, marchito en sus deleites y fatigado con la demasiada felicidad, le aflige más la causa que los mismos tormentos que padece.

No han llegado los vicios a tener tan entera posesión del género humano, que se dude si dándose elección de lo que cada uno quisiera ser, no hubiera más que eligieran ser Régulos que Mecenas. Y si hubiere alguno que tenga osadía a confesar que quiere ser Mecenas y no Régulo, este tal, aunque lo disimule, sin duda quisiera más ser Terencio. ¿Juzgas a Sócrates maltratado porque bebió el brebaje de la inmortalidad, disputando de la muerte hasta la misma muerte, y porque apoderándose poco a poco el frío, se encogió el vigor de las venas? ¡Cuánta más razón hay para tener envidia de éste que de aquéllos a quien se da la bebida en preciosos vasos; y a quienes el mancebo desbarbado, de cortada o ambigua virilidad, acostumbrado al ultraje, les escancia la nieve en copa de oro! Todo lo que éstos beben lo vuelven con tristeza en vómitos, tornando a gustar su misma cólera; pero aquél alegre y gustoso beberá el veneno. En lo que toca a Catón está ya dicho mucho, y el común sentir de los hombres confesará que tuvo felicidad, habiéndole elegido la naturaleza para quebrantar en él las cosas que suelen temerse. Las enemistades de los poderosos son pesadas: opóngase, pues, a un mismo tiempo a Pompeyo, César y Craso. El ser los malos preferidos en los honores es cosa dura: pues antepóngasele Vatinio. Áspera cosa es intervenir en guerras civiles: milite, pues, por causa tan justa en todo el orbe, tan feliz como pertinazmente. Grave cosa es quitarse la vida: hágalo. ¿Y qué ha de conseguir con esto? Que conozcan todos que no son males éstos, pues yo juzgo digno de ellos a Catón.

                                                                                
 

CAPÍTULO IV

Las cosas prósperas suceden a la plebe y a los ingenios viles: y al contrario, las calamidades y terrores, y la esclavitud de los mortales, son propios del varón grande. El vivir siempre en felicidad, y el pasar la vida sin algún remordimiento de ánimo, es ignorar una parte de la naturaleza. ¿Eres grande varón? ¿De dónde me consta si no te ha dado la fortuna ocasión con que ostentar tu virtud? Viniste a los juegos Olimpios, y en ellos no tuviste competidor: llevarás la corona Olímpica, pero no la victoria. No te doy el parabién como a campeón: dóytele como al que alcanzó el consulado o el corregimiento con que quedas acrecentado. Lo mismo puedo decir al varón bueno, si algún dificultoso caso no le dio ocasión en que poder mostrar la valentía de su ánimo. Júzgate por desgraciado si nunca lo fuiste: pasaste la vida sin tener contrario; nadie (ni aun tú mismo) conocerá hasta dónde alcanzan tus fuerzas; porque para tener noticia de sí, es necesaria alguna prueba, pues nadie alcanza a conocer lo que puede sino es probándolo. Por lo cual hubo algunos que voluntariamente se ofrecieron a los males que no les acometían, y buscaron ocasión para que la virtud que estaba escondida resplandeciese. Dígote que los grandes varones se alegran algunas veces con las cosas adversas, no de otra manera que los grandes soldados con el triunfo. He oído referir que en tiempo de Cayo César, quejándose un soldado de las pocas mercedes que se hacían, dijo: «¡Qué linda edad se pierde! La virtud es deseosa de peligros, y pone la mira en la parte adonde camina y no en lo que ha de padecer, porque el mismo padecer le es parte de gloria.» Los varones militares se glorían de las heridas y ostentan alegres la sangre que por la mejor causa corre. Y aunque hagan lo mismo los que sin heridas vuelven de la batalla, con mayor atención se ponen los ojos en el que viene estropeado (7). Dígote de verdad, que Dios hace el negocio de los que desea perfectos siempre que les da materia de sufrir fuerte y animosamente alguna cosa en que haya dificultad. Al piloto conocerás en la tormenta, y al soldado en la batalla. ¿De qué echaré de ver el ánimo con que sufres la pobreza, si estás cargado de bienes? ¿De dónde el valor y constancia que tienes para sufrir la infamia, la ignominia y el aborrecimiento popular, si te has envejecido gozando de su aplauso, siguiéndote siempre su Inexpugnable favor, movido de una cierta inclinación a su favor? ¿De qué sabré que sufrirás con igualdad de ánimo las muertes de tus hijos, si gozas de todos los que engendraste? Hete oído consolando a otros, y conociera yo que te sabrás consolar a ti, cuando te apartaras a ti mismo del dolor. Ruégoos que no queráis espantaros de aquellas cosas que los Dioses inmortales (8) ponen como estímulos a los ánimos. La calamidad es ocasión de la virtud: y con razón dirá cada uno que son infelices los que viven entorpecidos en sobra de felicidad, donde como en lento mar los detiene una sosegada calma; todo lo que a éstos les sucediere les causará novedad, porque las cosas adversas atormentan más a los faltos de experiencia. Áspero se hace el sufrir el yugo a las no domadas cervices. El soldado bisoño con solo el temor de las heridas se espanta; mas el antiguo con audacia mira su propia sangre, porque sabe que muchas veces después de haberla derramado ha conseguido victoria. Así que Dios endurece (9), reconoce y ejercita a los que ama; y al contrario a los que parece que halaga y a los que perdona, que los reserva para venideros males. Por lo cual erráis si os persuadís que hay algún privilegiado, pues también le vendrá su parte de trabajo al que ha sido mucho tiempo dichoso: porque lo que parece está olvidado, no es sino dilatado. ¿Por qué aflige Dios a cualquier bueno con enfermedades, con llantos y con descomodidades? ¿Por qué en los ejércitos se encargan las más peligrosas empresas a los más fuertes? El General siempre envía los más escogidos soldados para que con nocturnas asechanzas inquieten a los enemigos, o exploren su camino, o, para que los desalojen; y ninguno de los que a estas facciones salen dice que le agravió su General, antes confiesa que hizo de él buen concepto. Digan, pues, aquéllos a quien se manda que padezcan: «Para los tímidos y flojos son dignos de ser llorados los casos, no para nosotros, a quien Dios ha juzgado dignos de experimentar en nuestras fuerzas todo lo que la naturaleza humana puede padecer.» Huid de los deleites y de la enervada felicidad con que se marchitan los ánimos, a quien si nunca sucede cosa adversa que les advierta de la humana suerte, están como adormidos en una perpetua embriaguez. Aquél a quien las vidrieras (10) libraron siempre del aire, y cuyos pies se calentaron con los fomentos diversas veces mudados, cuyos cenáculos templa el calor puesto por debajo o arrimado a las paredes; á este tal cualquier ligero viento le ofenderá, y no sin peligro, por ser nocivo en todas las cosas inusuales, y por eso viene a ser peligrosísima la intemperancia en la felicidad: desvanece el cerebro y atrae la mente a varias fantasías, derramando mucho de oscuridad que se interpone entre lo falso y verdadero. ¿Por qué, pues, no ha de ser mejor el sufrir una perpetua infelicidad que despierte a la virtud, que el reventar con infinitos y desordenados bienes? La muerte es menos penosa con ayuno, y más congojosa con crudezas. Los Dioses siguen en los varones justos lo que los maestros en sus discípulos, que procuran trabajen más aquéllos de quien tienen mayores esperanzas. ¿Crees por ventura que los Lacedemonios son aborrecedores de sus hijos, porque experimentan su valor con verlos azotar en público, y los exhortan estando maltratados a que con fortaleza sufran los golpes que les dan, rogándoles perseveren en recibir nuevas heridas sobre las recibidas? Siendo esto así, ¿de qué nos admiramos, si Dios experimenta con aspereza los ánimos generosos? ¿Es por ventura blanda y muelle la enseñanza de la virtud? Azótanos y hiérenos la fortuna: sufrímoslo; no es crueldad, es pelea, a la cual cuantas más veces fuéremos saldremos más fuertes. La parte del cuerpo que con frecuente uso está ejercitada, es la más firme: conviene que seamos entregados a la fortuna, para que por su medio nos hagamos más fuertes contra ella, y para que poco a poco vengamos a ser iguales. La continuación de los peligros engendra desprecio de ellos: por esta razón los cuerpos de los marineros son duros para sufrir los trabajos del mar, y los labradores tienen las manos ásperas, y los brazos de los soldados son más aptos para tirar los dardos. Los correos tienen los miembros ágiles: y en cada uno es fortísima aquella parte en que se ejercita. El ánimo llega con la paciencia a despreciar el poder de los males; y si quisieres saber lo que él podía obrar en nosotros, considera las naciones donde ha puesto sus limites la paz romana: quiero decir los Alemanes, y las demás gentes que andan vagantes en las riberas del Danubio, siempre los oprime un perpetuo invierno y un anublado cielo: y sustentándolos escasamente el estéril suelo, defiéndense de las lluvias en chozas cubiertas de ramas y hojas; bailan sobre las lagunas endurecidas con el hielo, y para sustentarse cazan las fieras. ¿Parécete que éstos son míseros? Pues ninguna cosa en quien la costumbre se ha convertido en naturaleza es mísera, porque poco a poco vienen a ser deleitables las que comenzaron por necesidad. Estas naciones no tienen domicilios, ni lugares de asiento más de aquéllos que les da el cansancio de cada día: su comida es vil y la han de buscar en sus manos; y siendo terrible la inclemencia del cielo, traen desnudos los cuerpos, siendo esto que tú tienes por descomodidad la vida de tantas gentes. ¿Por qué, pues, te admiras de que los varones buenos sean vejados, para que con la vejación se fortifiquen? Ningún árbol está sólido y fuerte sino el fatigado de continuos vientos, porque con el mismo combate de ellos se aprietan y fortifican las raíces: y al contrario, los que crecieron en abrigados valles son frágiles. Según esto, en favor de los varones buenos es el ser muy versados en cosas formidables, para que se hagan intrépidos, sufriendo con igualdad de ánimo las cosas que no son de suyo malas sino para el que las sufre mal.

CAPITULO V

Añade, que asimismo es bueno para todos (quiero decirlo así) que cada uno milite y muestre sus obras. El intento de Dios es persuadir al varón sabio que las cosas que el vulgo apetece y las que teme, ni son bienes ni males. ¿Conoceráse el ser bienes si no los diere sino a los varones buenos, y el ser males si no los diere sino a los malos? La ceguera fuera detestable si ninguno perdiera la vista sino aquél que mereciese le fuesen sacados los ojos. Carezcan finalmente de luz Apio y Metelo. Las riquezas no son bienes, pues téngalas Eliorufian, para que cuando los hombres consagraren su dinero en el templo, le vean también en el burdel. El mejor medio de que Dios usa para desacreditar las cosas deseadas, es darlas a los malos y negarlas a los buenos. Bien está eso; pero parece cosa injusta que el varón bueno sea debilitado, herido y maltratado, y que los malos anden libres y afeminados. Si eso dices, también sería cosa inicua que los varones fuertes tomen las armas, y que pasen las noches en la campaña, asistiendo en el batallón con las heridas atadas, y que en el ínterin estén sosegados y seguros en la ciudad los eunucos, que profesan deshonestidad. Y tampoco parecerá justo que las nobilísimas vírgenes se desvelen de noche para los sacrificios, cuando las mujeres de manchada opinión gozan de profundo sueño. El trabajo cita a los buenos, y el Senado suele estar todo el día en consejo, cuando en el mismo tiempo el hombre más vil deleita su ocio en el campo, o está encerrado en el bodegón, o gasta el tiempo en algún liviano paseo. Lo mismo, pues, sucede en esta gran República del mundo, en que los varones buenos trabajan y se ocupan, y sin ser forzados siguen voluntariamente a la fortuna, igualando con ella los pasos, y si supieran a donde los encaminaba, se le adelantaran. También me acuerdo haber oído esta fortísima razón de Demetrio: «De solo esto me puedo quejar, oh Dioses inmortales, de que antes de ahora no me hayáis hecho notoria vuestra voluntad, para que hubiera venido primero a estas cosas a que ahora estoy pronto. ¿Queréis quitarme los hijos? Para vosotros los crié. ¿Queréis algún miembro de mi cuerpo? Tomadle: y no hago mucho en ofrecerle, habiendo de dejarlos todos muy presto. ¿Queréis la vida?, ¿por qué no la he de dar? Ninguna detención habrá en restituiros los que me disteis. Todo lo que pidiéredes, lo recibiréis de mí, que con voluntad lo doy. ¿Pues de qué me quejo? De que quisiera darlo por voluntaria ofrenda, más que por restitución. ¿Qué necesidad hubo de quitarme lo que podíades recibir? Pues aun con todo eso no me habéis de quitar cosa alguna, porque no se quita sino al que la retiene. Yo en nada soy forzado, y nada padezco contra mi gusto, ni en esto os hago servicio: confórmome con vuestra voluntad, conociendo que todas las cosas corren por una cierta ley promulgada para siempre (11).» Los hados (12) nos guían, y la primera hora de nuestro nacimiento dispuso lo que resta de vida a cada uno: una cosa pende de otra, y las públicas y particulares las guía un largo orden de ellas. Por lo cual conviene sufrir todos los sucesos con fortaleza, porque no todas las cosas suceden como pensamos: vienen como está dispuesto, y si desde sus principios está así ordenado, no hay de qué te alegres ni de qué llores, porque aunque parece que la vida de cada uno se diferencia con grande variedad, el paradero de ella es uno. Los mortales habemos recibido lo que es mortal: use, pues, la naturaleza de sus cuerpos como ella gustare; y nosotros estando alegres y fuertes en todo, pensemos que ninguna cosa de las perecederas es caudal nuestro. ¿Qué cosa es propia del varón bueno? Rendirse al hado (13), por ser grande consuelo el ser arrebatado con el universo. ¿Qué razón hubo para mandarnos vivir y morir así? La misma necesidad obligó a los Dioses, porque un irrevocable curso lleva con igualdad las cosas humanas y las divinas. Que aquel formador y gobernador de todas las cosas escribió los hados, pero síguelos: una vez lo mandó y siempre lo ejecuta (14). ¿Por qué, pues, siendo Dios, no fue justo en la distribución del hado, asignando a los varones buenos pobreza, heridas y tristes entierros? El artífice no puede mudar la materia: ésta es la que padeció. Hay muchas cosas que no se pueden separar de otras, porque tienen tal coherencia que son indivisibles. Los ingenios flojos y soñolientos, cuyo desvelo parece sueño, están forjados de elementos débiles; pero para formar un varón que se deba llamar vigilante, es necesario hado más fuerte. Y éste no hallará camino llano, necesario es vaya cuesta arriba y cuesta abajo, y que padezca tormentas gobernando el navío en el mar alborotado; y teniendo todas sus andanzas encontradas con la fortuna, es forzoso le sucedan muchas cosas adversas, ásperas y duras para que él las allane. El fuego apura el oro, y la calamidad a los varones fuertes. Mira la altura a donde ha de subir la virtud, y conocerás que no se llega a ella por caminos llanos. (15) «El comienzo del camino es arduo, y en él por la mañana apenas pueden afirmar los pies los caballos por ser altísimo, en medio del cielo, de donde el mirar las tierras y el mar hacia abajo me causa temor, palpitando el pecho con miedo. Lo último de él es cuesta abajo, y necesita de particular industria, y entonces la misma Diosa Tetis, que me recibe en las sujetas hondas, suele recelar no me despeñe.» Habiendo oído estas dificultades aquel generoso mancebo, dijo: «Ese camino me agrada, subo en el carro. Es de tanta estimación hacer este viaje al que ha de caer, que no consiente que el ánimo se acobarde con miedo. Y para que aciertes el camino sin que algún error te desvíe, has de pasar por los cuernos del adversario Toro, y por los arcos Hemonios, y por la boca del violento León.» Después de esto le dijo: «Haz cuenta que te he entregado el carro. Con estas cosas, con que juzgas me atemorizo, me incito, porque tengo gusto de ponerme donde el mismo Sol tiene miedo: que es de abatidos y flojos emprender las cosas seguras: por lo arduo camina la virtud.»

CAPÍTULO VI

¿Por qué permite Dios que a los varones buenos se les haga algún mal? No permite tal: antes aparta de ellos todos los males, las maldades, los deleites, los malos pensamientos, los codiciosos consejos, la ciega sensualidad y la avaricia, que anhela siempre por lo ajeno. ¿Hay por ventura quien pida a Dios que guarde también las alhajas de los buenos? Ellos le eximen de este cuidado, porque desprecian todo lo externo. Demetrio arrojó las riquezas, juzgando eran carga del entendimiento recto: pues ¿por qué te admiras si consiente Dios que al bueno le suceda lo que el mismo bueno quiere le suceda alguna vez? Pierden sus hijos los varones buenos: ¿qué importa, si alguna vez ellos mismos los matan? (16). Son desterrados los buenos: importa poco si ellos voluntariamente se suelen desterrar de su patria, sin intento de volver a ella. Son muertos: ¿qué importa, si tal vez ellos mismos se quitan la vida? (17) ¿Para qué, pues, padecen algunas adversidades? Para enseñar a otros a sufrirlas, porque nacieron para ser ejemplo. Sepan, pues, que les dice Dios: «Vosotros a quien agradan las cosas rectas ¿de qué os podéis quejar de mí? A otros he dado falaces bienes, y unos ánimos vacíos: burléme de ellos como con un largo y engañoso sueño: adornélos de oro, plata y marfil; pero en lo interior no hay cosa buena. Éstos en quien ponéis los ojos como dichosos, si los miráredes, no por la parte que se manifiestan, sino por la que se esconden, veréis que son miserables asquerosos, torpes y feos; y finalmente, son como las paredes de sus casas adornadas solamente por defuera. Esta felicidad no es sólida y maciza, sólo tiene la superficie, y ésa muy delgada. Finalmente, mientras les es permitido el estar en su dicha mostrándose en la forma que ellos quieren ser vistos, resplandecen y engañan; pero cuando sucede algo que los perturbe y que los descubra, entonces se conoce cuánto de verdadera y honda fealdad encubría el ajeno resplandor. A vosotros he dado bienes seguros y permanecientes, y cuanto más los desenvolviéredes y los miráredes, los hallaréis por todas partes mayores y mejores. Heos dado valor para hacer desprecio de lo que a otros causa temor, y para tener hastío de lo que otros desean. No resplandecéis por defuera, porque vuestros bienes están encerrados dentro. De esta misma manera el Orbe desprecia lo exterior, porque está contento con la vista de sí mismo: todo el bien lo encerré dentro, y vuestra felicidad consiste en no tener necesidad de la felicidad. Diréis que os suceden muchas cosas tristes, terribles y duras de sufrir. Por no reservaros de estas cosas, armé contra ellas vuestros ánimos, y en esta parte parece pasáis adelante a los Dioses, porque ellos no pueden padecer males, y vosotros os halláis superiores a las pasiones de ellos. Despreciad la pobreza, pues nadie vive con tanta como la que tuvo cuando nació. Despreciad el dolor, pues o él se acabará u os acabará. Despreciad la fortuna, porque no le di armas con que pudiese ofender el ánimo. Despreciad la muerte, que os acaba o transfiere. Y ante todas cosas hice ley que ninguno os pudiese detener forzados, habiéndoos dejado patente la salida, y si no queréis pelear podéis huir. Y por esta causa entre todas las cosas que quise os fuesen necesarias, ninguna hice que fuese más fácil que el morir, puse el ánima en lugar dispuesto a entregarse. Atended ahora y veréis cuán breve y desocupado es el camino que os lleva a la libertad. No os puse tan largas dilaciones a la salida de la vida, cuantas a la entrada: porque de otra manera, si tardáredes tanto en morir como en nacer, tuviera la fortuna en vosotros un extendido imperio. En todo lugar os enseñé la facilidad que hay para renunciar a la naturaleza, volviéndole su dádiva. Aprended la muerte, mientras veis que entre los mismos altares y las solemnes ceremonias se deja la vida.» Los fuertes cuerpos de los toros caen de una pequeña herida, y a los animales de grandes fuerzas los derriba el golpe de una humana mano, y con delgado hierro se rompe la nuca de la cerviz; y cuando el nervio que traba el cuello con la cabeza se corta, cae aquel gran peso. El espíritu no está encerrado en hondo lugar, ni se ha de sacar con garabatos, ni es necesario revolver con nueva herida las entrañas, que más vecina está la muerte. No puse lugar determinado para estos golpes: por cualquiera está dispuesto a aquello que llamamos morir, que es cuando se despide el alma del cuerpo: es cosa tan breve que no puede conocer su velocidad, ora sea apretando un nudo en la garganta, ora impidiendo el agua la respiración, ora la dureza del suelo rompa la cabeza de los que caen, o las comidas brasas corten el curso del espíritu que vuelve atrás. Sea esto lo que fuere, todo ello corre aprisa. ¿De qué, pues, os empacháis y estáis tanto tiempo temiendo lo que se hace en un instante?

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NOTAS

(1) Rodríguez de Castro, en el tomo II de su Biblioteca Española, dice: «El libro De Providentia le compuso Séneca después de la muerte de Cayo, para responder a la pregunta de su amigo Lucio, que deseaba saber por qué tenían que sufrir adversidades los que eran buenos.»

(2) Véase la Historia natural de Plinio, libro II, capítulos LXXXVI, LXXXVII, LXXXVIII y LXXXIX.

(3) También hombres libres y caballeros romanos y jóvenes de familias ilustres solían tal vez combatir en la arena, o por falta de medios para subsistir, o por adulación a los Emperadores. (Véase Justo Lipsio en sus Saturnales, libro II, capítulo III.)

(4) Habló como gentil, que no es lícito matarse.

(5) Habló como gentil en decir que había hado: todo sucede conforme la voluntad de Dios, de aprobación o permisión.

(6) Lex Cornelia de sicariis.

(7) A lo menos débese hacer.

(8) En decir que había Dioses, habló como gentil, que solo hay un Dios todopoderoso.

(9) Dice que endurece, no porque quite la liberlad, sino porque niega los auxilios eficaces, que de gracia podía dar, o dice que endurece porque labra con trabajos.

(10) Navarrete traduce vidrieras por piedras especulares. Los romanos no conocían el uso de los vidrios; se servían en su lugar de aquéllas, que eran una especie de talco.

(11) Demetrio como gentil decía esto a los Dioses. El cristiano dígalo a un solo Dios verdadero.

(12) No hay hado.

(13) No le hay.

(14) No obra Dios necesariamente, si no es en las operaciones ad intra. En todo esto habla Séneca como gentil.

(15) Febo a Faetón.

(16) Habló como gentil, que no es lícito por la patria potestad matar los hijos.

(17) Es error decir que es licito matarse.

Wagner y Schopenhauer

Por Ramón Bau

Reseña de: “RICHARD WAGNER ET SCHOPENHAUER”. Por EDOUARD SANS. EDITIONS UNIVERSITAIRES DU SUD, BP 4011, 31028 Toulouse 4 , France, 1.999, 466 páginas.

Solo de tarde en tarde se editan obras realmente singulares y esenciales sobre la cosmología wagneriana, textos que no siguen esa tendencia actual a hablar de Wagner según la mentalidad de un espectador de cine o de un asistente al último recital de algún cantautor de moda, sino que logran elevarse con Wagner a la concepción misma del Arte y la Vida.
Es de reseñar que en el Prólogo el autor, E. Sans, señala expresamente su homenaje al gran pensador Henri Lichtenberger, con su obra “Richard Wagner Poeta y Pensador”, como “el mejor libro que jamás se haya escrito en francés sobre el Maestro, y en el que yo he basado lo mejor de mi inspiración”. Y es de reseñar porque sin duda la obra de Lichtenberger, pese a la dificultad en lograr su única edición en francés, era hasta ahora, para los que no entiendan alemán, la mejor forma de introducirse en el wagnerianismo en serio, de forma que Sans sigue esa línea recta y acertada de penetrar con seriedad, conocimiento y profundidad en el sentido wagneriano de la vida.

Y con este preámbulo espero haber despejado cualquier duda sobre la imposibilidad de leer este libro en un fin de semana de playa ni en abordarlo como si fuera la novela de moda de uno de esos recientes Premios Literarios creados para distraer a aburridos bajo la sombrilla de un merendero o para tratar de aumentar algo el ‘ratio’ estadístico de libros leidos al año del español medio. No, es un libro difícil, arduo, que debe leerse, aparte de en francés, con suma atención y meditando cada cinco minutos. Para colmo, y con ello espero evitar a esta obra genial algunas otras lecturas intrépidas pero inadecuadas, exige un cierto conocimiento previo de las bases de la filosofía schopenhauariana, no digo a fondo, pero si mínimas y de lenguaje.
En una palabra, no es un libro para divertirse ni para pasar el rato, no pretende distraer sino formar, no pretende alegrar unas vacaciones sino dar sentido a una vida.

SOBRE EL AUTOR:

¿Quién conoce algo de la vida de Lichtenberger?… pues por eso mismo tampoco casi nadie sabrá nunca de Edouard Sans. Doctor en Filosofía y Letras, especialista en el idioma alemán y responsable durante años de la enseñanza oficial del francés en Alemania. Sans es una de estas personas para las que el pensamiento, el arte y la formación son la riqueza de su vida, y en este caso su atención se ha centrado siempre en la obra wagneriana. Conferenciante brillante, he podido asistir a un par de sus charlas sobre temas wagnerianos, que muestran un conocimiento profundo y meditado de todos y cada uno de los aspectos de la obra wagneriana, desde el musical hasta el filosófico.

INTRODUCCION

Wagner no fue un filósofo, y en realidad no se interesó nunca por la ‘Filosofía como Ciencia’, como sistema y según sus concepciones digamos ‘profesionales’. Pero en cambio Wagner estuvo muy al tanto de las líneas de pensamiento, de lo que podemos llamar Filosofía Vital y esencial, no en sus detalles sino en su base fundamental, como explicación del Mundo, la Vida y el Hombre.
Sabemos que leyó con desagrado a Hegel, con dificultad a Kant y con pasión a Feuerbach. Pero sin duda el gran cambio en el pensamiento de Wagner viene de la lectura, de la aportación ‘intelectual’ que recibe de Schopenhauer en 1854, hecho que él mismo reconocerá reiteradamente y sin recato llamando en adelante a Schopenhauer ‘nuestro filósofo’ y manifestando su admiración y respeto absoluto por su pensamiento.
Y en esta Introducción se plantea en realidad la esencia del problema: la concepción del mundo.
Hay dos grandes formas ‘serias’ de entender la Vida y el Mundo: Optimista o Pesimista, o como decía Lichtenberger: Con una visión de Poder o una Visión Religiosa. Yo diría, para ser justos que hay una tercera forma de ver la vida: la Estúpida, que suele ser mayoritaria, y que consiste en no plantearse nada y tratar de vivir lo mejor posible los placeres inmediatos del cuerpo, mientras se trata de alimentar el ‘alma’ de TV y necedades (usando, como mucho, a Wagner como música de fondo en la boda de un hijo gracias a su marcha nupcial).
Pero, si nos ajustamos a una cierta seriedad, podemos ver que Wagner inicia su Drama con una visión optimista del mundo, tomada de Feuerbach, reflejada perfectamente en la personalidad de Siegfried, el que tiene confianza de sí mismo y se enfrenta a su destino desde la Voluntad de Poder, para a partir de la lectura de ‘El Mundo como Voluntad y Representación’, girar rápidamente a una visión Pesimista del Mundo, en la que se asume el Dolor y la Inevitabilidad de la Tragedia de la Vida, siendo Parsifal el paradigma de esa medida del Hombre que siente la Compasión por el Dolor como elemento Redentor.
Esa visión Pesimista que Wagner asume totalmente (y que en la Tetralogía le lleva a centrar su introspección más en Wottan y Brunilda que en Siegfried), se manifiesta en 3 grandes Areas:
El plano Metafísico, donde se analiza la tragedia de la Vida y el valor de la intuición y el sentimiento frente a lo material y la Razón.
En el plano Etico, asumiendo la Piedad, la redención y la unidad de todos los seres en el dolor y el Amor.
En el plano Estético al centrar en el Arte y la obra Trágica el camino estético para la redención del Hombre sumido en el Dolor. Y tras ello concebir la Música como esencia de la Voluntad sin Tiempo ni Espacio, o sea liberada de lo Mundano, de las ataduras de lo individual.

EL ENCUENTRO CON SCHOPENHAUER Y SU FILOSOFIA

Antes de empezar el análisis profundo de las repercusiones en estos tres planos vitales del pensamiento de Schopenhauer en Wagner, el libro expone en dos Capítulos cuando y como Wagner empieza a leer a Schopenhauer, de manos de su amigo Herwegh, en su destierro de Zurich, primero en 1852 de forma parcial, para en 1854 estallar su descubrimiento al leer la obra principal del pensador.
Primero Wagner se sintió atraido por lo más superficial: por la concepción estética que Schopenhauer tiene de la música, a la que pone con centro de las artes, y a su lenguaje directo y comprensible, frente a ‘lo confuso y charlatan del lenguaje de Hegel’. Pero en 1854 asume ya la concepción global del pensamiento.
Es importante destacar que nunca dejará de manifestar su admiración y respeto por Schopenhauer pese a que éste no dejará de dar motivos para que Wagner se hubiera molestado con él, lo que demuestra la falsedad de esas concepciones de Wagner como persona irascible y maniática. Schopenhauer no simpatizó con el grupo de sus amigos exilados en Zurich, en parte por la posición política que habían tenido, pero además al recibir como regalo de Wagner el poema del ‘Anillo’, Schopenhauer lo criticó duramente por considerarlo ‘contrario a la moral’, y en lo musical le hizo llegar estas palabras: “decirle que yo sigo fiel a Rossini y Mozart” (más adelante analizaremos por qué esa preferencia en Schopenhauer por la música pura frente al Drama Musical). Pese a ello Wagner nunca criticó a Schopenhauer sino que por contra lo difundió y exaltó, sus veladas literarias y filosóficas en Tribschen eran una alabanza continua a la filosofía schopenhaueriana, y fue Wagner quien animó a Nietszche a escribir una defensa absoluta de la cosmovisión schopenhauriana en ‘El Nacimiento de la Tragedia’.
Es interesante constatar como en la carta a Liszt del 24 Enero 1.858 Wagner subraya ya como genial a Calderón por su ‘La Vida es Sueño’, obra que evidentemente coincide al 100% con la visión schopenhaueriana en la negación de la autenticidad del mundo de los fenómenos y la visión trágica de la vida (“Pues el delito mayor del hombre es haber nacido”).

El Capítulo II del libro está dedicado a introducir al lector en la esencia de la filosofía de Schopenhauer, asumiendo un mínimo de conocimiento previo. Lo más importante es comprender su crítica absoluta a la ‘Representación’, todo lo material y superficial, lo que hoy en día es lo único ‘importante’. Y a la vez la visión trágica de la Voluntad, la fuerza vital, que empuja con fuerza increíble al hombre al Deseo, que es la antesala de todo Dolor y Tragedia.
El Deseo se objetiviza en miles de temas, se materializa en el tiempo y el espacio, y no tiene fronteras, el deseo insaciable que lleva siempre a la insatisfacción de la Voluntad sin freno y al Dolor, a la tragedia y la muerte sin satisfacción del deseo.
Para Schopenhauer, en la línea budista, la renuncia y la superación del Deseo es la única salida, pero exige una lucha constante, jamás se logra eliminar a la Voluntad desbocada, solo se logra controlarla más o menos. Todo lo que es ‘individual’, o sea sometido al tiempo y espacio, está en la imperfección y el dolor. Solo superando lo particular y elevándose a lo ideal, se logra evitar deseos y decepciones.
La Música (y el arte en general) no solucionan el deseo, que solo se elimina con una concepción Etica, pero si dan un reposo, un momento de elevación fuera del tiempo y el espacio, donde calmarse del torbellino del dolor y el deseo.

CONTRA EL ESPACIO Y EL TIEMPO

El Espacio y el Tiempo son la base del principio de Razón, o sea de lo Representativo, y además son los elementos básicos de la individualización. Por tanto son los elementos que condicionan el Ideal. El Espacio individualiza y multiplica lo general, el Tiempo le da lo efímero.
Wagner quiso tratar este tema esencial en el pensamiento schopenhaueriano, y que fue totalmente aceptado por Wagner, dentro de “Tristan e Isolda”.
En el texto de Wagner “¿Para que sirve este conocimiento?” (escrito en 1880) se apoya radicalmente la concepción del espacio y tiempo de Schopenhauer, y dice “La paz, la calma, la felicidad interior, no se encontrarán más que allí donde no exista el donde y el cuando”. Tema que como sabemos explicita en Montsalvat, ese ‘lugar sin espacio ni tiempo’ de su Parsifal (todos recordamos las enigmáticas palabras de Gurnemanz a este respecto), pero que tiene en el ‘Tristan’ su versión poética.
Tristan e Isolda maldicen el tiempo y el lugar, su amor es invencible si está fuera del Tiempo y el Espacio, que los separan con sus limites y tragedias. Los separa todo lo que los concreta y los une aquello que les permite elevarse por encima de las ‘cosas representativas’.
Por eso su amor se expresa especialmente libre cuando eliminan de alguna forma de su relación los elementos Tiempo (al beber el filtro y creer en la Muerte que les libera del Tiempo) o del Lugar (en la Noche, cuando ‘no están’ en ningún sitio, fuera de todo ‘lugar’, en la oscuridad). Y su tragedia se inicia cuando no mueren y se enfrentan a la realidad del barco que llega al puerto, o cuando acaba la Noche y llega el Día, o sea la realidad.
La individualización, lo concreto, la representación… el fin del Sueño, es la maldición que nos y les lleva al Dolor y la Tragedia, el deseo, la decrepitud, la limitación del Ideal, la necia y vulgar realidad temporal.
Un amigo me decía con razón que todo nuevo ‘Tristan e Isolda’ acabaría cuando deban ir al lavabo,… allí la Representación se burlaría de su Voluntad de Amor e ideal, la vulgaridad de la vida concretada en sus necesidades lógicas son el mejor antídoto al Ideal.
Wagner escribió su obra “El público en el Espacio y el Tiempo”, donde comenta la tiranía de estos conceptos: “Mientras Giordano Bruno era enviado a la hoguera, en el Oriente Budista hubiera sido honrado como un santo. Espacio y tiempo hacen del genio una anomalía, una aberración”.
Que palabras más indicadas para nuestra época… la vida actual, con sus tabús igualitarios, hace del genio una aberración que molesta.

LA INTUICION FRENTE A LA LOGICA REPRESENTATIVA

Es evidente que la representación, la realidad material, mantiene un valor y debe ser tenida en cuenta en la vida, y está ligada claramente a las leyes de la Lógica, de la Ciencia. Pero lo que Feuerbach o Schopenhauer indicaban es que ese ‘conocimiento’ lógico que Hegel (más tarde Marx y con ello el mundo actual materialista) es puramente utilista, no descubre la esencia de las cosas ni el Valor de la Vida, sino que es solo una herramienta para el tiempo y el lugar, no para la esencia y el sentido de una existencia. El conocimiento lógico no va a evitar el dolor y la Tragedia, ni dará sentido a su actuación.
En esto Wagner coincide totalmente con los dos pensadores que más le influyeron. Y con la esencia de la Tragedia Griega, que ya trató con una certeza absoluta este tema en “Edipo Rey”. Edipo sigue la lógica y ésta le lleva irremediablemente al desastre, hasta que comprende que su error ha sido fiarse de sus sentidos y su lógica y no mirarse adentro, por eso al final se arranca los ojos, símbolo de que rechaza el ‘ver superficial, material’.
En Feuerbach el rechazo a la lógica material viene dado por su apoyo al sentimiento, a la defensa de la sensualidad y el Poder (que es lo que mueve a Siegfried, su Voluntad de Poder, no su lógica), en Schopenhauer el Conocimiento de la Tragedia de la Vida y la adopción de una Etica de Renuncia es lo que permite asumir lo inevitable (el tiempo y el lugar con sus consecuencias), sin pretender ‘comprenderlo en su ilógica material’, sino superarlo por su aceptación trágica. Wottan o Parsifal no tratan, en el caso de Wottan a partir de un momento dado en que ‘acepta’ el destino inevitable de los dioses al desastre, de razonar sino de Sentir, uno por la Compasión y otro por la Renuncia, y así superar el drama.
Cuando Wottan trata de razonar (en el ‘Oro del Rhin’) para lograr el Poder, solo logra lanzar todo a la Tragedia. Loge, el gran razonador, no logra más que hundir el mundo en la maldición. Solo cuando Wottan asume la tragedia y deja de razonar, cuando renuncia y deja el destino en manos del Hombre Nuevo (sin pretender intervenir, pues sus intervenciones son siempre desastrosas) es cuando se empieza a resolver el drama.
De la misma forma Parsifal encontrará el Camino de Montsalvat solo cuando deje de buscarlo en lo Espacial y se encuentre con su Compasión y asuma el Dolor.
Wagner concibe el drama en base intuitiva, sentimental, no lógica, lo que es coincidente con sus filósofos preferidos. Es muy significativa la respuesta que da a Rockel cuando este le pregunta porque se destruye el Walhalla si el Anillo ya está en poder de las hijas del Rihn tras la muerte de Brunilda. Y Wagner le escribe en su carta del 25-1-54 indicándole que en realidad es Wottan quien destruye el Walhalla con su sentimiento y deseo íntimo de que así sea. No es Siegfried ni Brunilda, ni el Anillo, es Wottan que siente el deseo de acabar con el poder de los dioses. Es pues el sentimiento el que escribe el poema, no la lógica de los hechos.
“El artista es el que es consciente del inconsciente” escribirá en Opera y Drama, mucho antes de que Schopenhauer le dé la base filosófica precisamente para esa misma idea. Tomar conciencia de la Voluntad (lo inconsciente) es el camino de superación en Schopenhauer, frente a los que ignoran la Voluntad y siguen sus trampas en la Representación, en lo material, en la Lógica.
Por ello Wagner indica que “La forma artística ideal es aquella que puede ser enteramente entendida sin reflexión, la que pasa directamente del corazón del artista “ (Carta a Villot 1860).
En este sentido Wagner critica la ‘Ciencia’ cuando ésta pretende asumir un papel ‘rector’ en la conciencia, como es el caso de la Vivisección con animales por ejemplo, y en su ‘Carta abierta a Ernst Weber’ indica que para la ciencia el conocimiento es solo un tema lógico, un interés psicológico, mientras que para Wagner (como para Schopenhauer) se trata de dirigir la ciencia por el sentido Etico. “El poeta busca en el mundo el orden moral, el científico busca el orden mecánico”, y lo malo es cuando ese orden mecánico representativo pretende dominar sobre todo.

EL DOLOR EN EL MUNDO

Es bien conocida la experiencia principal de Schopenhauer: El bienestar es solo ausencia de dolor, el dolor es lo único real. La consecución de un deseo trae solo un placer inmediato y temporal, pero es absolutamente incapaz de durar y siempre es seguido de otro deseo insatisfecho, o peor, queda relegado por un dolor real nuevo. Basta un dolor de muelas para echar por la borda todo deseo satisfecho.
Con la satisfacción del deseo se atenúa un instante la Voluntad del deseo, pero es solo un instante en una vida de deseos y dolores. Amfortas encuentra un momento de paz en su baño pero el dolor se repone en breve. Klingsor trata de eliminar el deseo por la castración, pero con ello solo elimina ‘su’ deseo temporal, en el espacio y tiempo, pero no el ‘deseo en sí’, su esencia. Por eso sigue insatisfecho y su deseo es el mismo aunque no le permita su ‘espacio y tiempo’ cumplirlo.
En este sentido el consumismo actual sería como si Amfortas quisiera curarse a base de un baño cada diez minutos!, la continua satisfacción de deseos como cura es solo una ilusión, ni cierra la herida ni logra satisfacer más que al necio.
Esta realidad trágica, es la que muchos no se atreven a mirar a la cara, tratando así de escapar por no tener fuerza suficiente como para aceptar la realidad y buscar su superación. Wagner acepta el hecho del Mundo como dolor, pero al mismo tiempo asume la Redención, la solución al dolor por la Compasión y la Conciencia de ese Dolor. “Creer que el Mundo solo tiene un significado Físico, representativo, y no un sentido Moral, este es el error Capital, el más nefasto y la verdadera perversidad del pensamiento” (“Parerga” de Schopenhauer).
Y así se entra en uno de los Capítulos fundamentales del pensamiento de Wagner bajo la clara influencia de Schopenhauer: La Piedad, no como sentimiento de simpatía sino como asumción del dolor de cada ser como propio. O sea trascender del Espacio y Tiempo, no hay el dolor de uno y ahora, sino el Dolor eterno, de todos y siempre.
No se trata de algo ‘moral’, es más algo Místico, debe significar un sentimiento general contra el egoísmo, aniquilar el YO individual en favor del YO global, o sea considerar a la comunidad como YO.
En su ‘Carta a Ernst Weber’ Wagner declara que es gracias a Schopenhauer que “ha descubierto la Piedad como la única base moral verdadera”.
La importancia de este hecho en la vida personal y en la obra de Wagner es fundamental, y no hace falta decir que esta toma de conciencia fue además la base de su ‘Parsifal’.

Y en el dolor no se cuenta la Muerte, que es precisamente el fin del dolor individual, pero no del dolor vital del mundo. Siegfried recupera el amor y la lucidez cuando muere, vuelve a pronunciar “Brunilda!”. La muerte libera, no es dolor sino redención, escapa del Tiempo y Espacio. Por ello los indues consideran el objetivo máximo para el ‘santo’ el Nirvana, o sea la aniquilación total, el dejar de reencarnarse, pues re-vivir es el castigo al pecado. Wagner en ‘La Obra de arte del Porvenir’, también antes de leer a Schopenhauer, ya ‘intuye’ la muerte como liberación (es constante esa intuición previa de Wagner de los conceptos que luego racionalizará con Schopenhauer): “La muerte despoja al hombre de su egoísmo personal y lo diluye completamente en la Comunidad”, siempre negando el suicidio, que no es más que un engaño ‘material’, no una Superación interior. El suicidio es como la castración de Kligsor, un engaño material cuando lo que se precisa es eliminar el deseo y la Voluntad del alma.

LA COMPASION Y LA REDENCION

Para Schopenhauer la Piedad (en el sentido de compasión íntima, asumir del dolor ajeno y vencer el egoismo personal) es la Virtud por excelencia. Muy superior al Amor.
Schopenhauer tuvo en su perro ‘Brahma’ (el nombre ya decía mucho) al mejor amigo, porque era incapaz de ser hipócrita. En el Amor hay un dar pero también un recibir, en la Compasión verdadera solo se da. Por eso la Compasión está libre de hipocresía, es pura.
De esa forma si en la obra de Wagner el Amor es la base de la Redención hasta llegar a Parsifal, la sublimación total que se da en Parsifal es superar el Amor por la pura Compasión.
En Wagner existe además una superación del concepto pesimista radical de Schopenhauer, pues en Wagner la muerte no es nunca el fin, sino el precio de la Redención. Pagado el precio por la Muerte o por la Renuncia, por la Compasión y el Dolor, el Redentor es la figura ‘optimista’ que el artista Wagner intuye y sobrepone al pesimismo radical del filósofo.
La Redención parte de la idea de que el Mundo está unido al dolor y el mal, pero que es posible superar esta realidad por la conciencia del sufrimiento y la compasión.
Parsifal logra vencer su Voluntad pero no para aniquilarse en el Nirvana budista, ideal de Schopenhauer, sino para a través de la compasión llevar la salud al mundo entero.

LAS CONSECUENCIAS DE LA PIEDAD

La condena contra la vivisección y el vegetarianismo son consecuencias directas de la filosofía schopenhaueriana.
Primero de la concepción del Mundo como un Ente global, de forma que el dolor del animal es algo que concierne al Hombre Superior y le conmueve con igual fuerza que el dolor humano, pues la diferencia está en el ‘Espacio y Tiempo’, no en su esencia. El Dolor se objetiviza en un hombre o en un animal, pero su esencial es la misma, es la Tragedia de la Vida, y el Hombre que asume una conciencia del dolor y busca en la Compasión un camino de Redención y de superación de esa Vida trágica, debe ver en el dolor animal esa misma esencia de todo el dolor del Mundo.

Wagner va más lejos en este tema: Subraya que el dolor de los animales más sensibles le causa mayor compasión que el de los hombres, porque un hombre puede superar el dolor por su comprensión, puede dar sentido al dolor al comprender la tragedia de la vida, de forma que un sentido superior de la vida puede atenuar el dolor al darle sentido. Pero el animal queda solo ante el dolor, es puro dolor el que siente y no puede superarlo, en dolor en el animal es una tragedia sin sentido para él.
En este sentido hay que entender también su posición vegetariana, común en el filósofo y en Wagner, quien explicita en la comunidad del Graal su abstención de carne.
Es importante ver la diferencia con Kant, que considera que el animal no tiene derechos, pero que debemos ser piadosos con los animales como ‘ejercicio’ para serlo con los hombres, en una palabra, para la moral clásica el hombre cruel con los animales muestra que será cruel con los hombres, y por eso se le critica, no por serlo con los animales sino por manifestar así su crueldad con los hombres. En cambio para Wagner y Schopenhauer los animales son parte de esa unidad global del dolor y la sensibilidad, y la crueldad con ellos es un mal en sí misma, no en referencia al hombre.
Sin embargo tanto Schopenhauer como Wagner no llevaron nunca su concepción moral vegetariana hasta extremos inasumibles. Ambos asumían que el dolor por la muerte de un insecto es en todo caso menor que el dolor que causa ese insecto con su picadura, de forma que se negaron ambos a llevarse al extremo de las religiones indostánicas sobre estos temas. Aun aceptando el principio de unidad de los seres vivos no asumieron posiciones extremistas sino solo defendieron un ‘principio de actuación’ general: evitar el dolor innecesario y compadecer siempre el dolor de todo ser viviente.

LA NEGACION DE LA VOLUNTAD DE VIVIR

En Schopenhauer esta es la única vía posible para superar el dolor y la tragedia de la Vida, de la Voluntad: negarla a través del conocimiento. O sea concienciarse de la incapacidad del Deseo para dar la felicidad, y negarse pues a seguir el juego a las trampas de la Voluntad, las ilusiones del Deseo y el Placer. No hablamos de querer morir ni suicidarse, que no son más que trampas que solucionan en todo caso ‘tu’ caso, sino de asumir una filosofía de la Vida que supere el deseo, ayudando así por Piedad a todos a superar los dramas vitales que irremediablemente sufrimos.
Wagner asume esto como una verdad dura, muy dura: “la negación final de la Voluntad de Vivir es de una gravedad terrible, pero es la única solución redentora” (Carta a Liszt 1854).
Hay que comprender fundamentalmente este tema, que en el fondo está perfectamente reflejado en Wottan una vez deja de querer (desear!) intervenir en el mundo, tras su encuentro como ‘El Viajero’ con Siegfried. Y que es también reflejo de la posición, mucho más wagneriana como veremos, de Sachs frente a Eva.
El hombre común, dice Wagner en su carta a Liszt vive creyendo en el Deseo y las ilusiones de lo representativo, y de golpe de encuentra enfrentado a la terrible gravedad de la vida, por el dolor, el drama, la enfermedad, la tragedia o la miseria, por la insatisfacción y la temporalidad de todo lo que desea y obtiene. El engaño de la vida lo descubre tarde o temprano y queda anonadado, desamparado. Para el hombre vulgar solo hay una defensa: la ignorancia y la falta de sensibilidad, que hacen que sufra sin llegar a captar ni siquiera el drama de la Vida. Pero para el hombre sensible, para el hombre que ‘entiende’, el drama y el dolor del mundo es insoportable si no lo conoce de antemano, si no se prepara para ello, y en este sentido la filosofía de Schopenhauer y el arte wagneriano prepara a la humanidad para en la compasión y la idea de Redención y Resignación soportar el dolor del mundo. Es un camino difícil y doloroso, como el de Parsifal hacia Montsalvat.
La castración de Klingsor es un aviso (el propio Wagner lo explica en su exposición de Parsifal de 1865) de que no es solución eliminar el ‘deseo’ en la vía de lo material, en la Representación, o sea poner trabas de Espacio y Tiempo al deseo, eso es inútil, el Deseo, el dolor está en el alma, en la Voluntad.
Para Wagner la solución está en Sachs o el Rey Marke, en la Renuncia y el Amor compasivo por los demás, en negar la Voluntad y asumir el dolor superándolo en el sentimiento del alma. Así donde más se ve la influencia de Schopenhauer en la obra wagneriana es en que tras su lectura Wagner lleva la Redención al interior, al tema ético, y abandona la idea ‘optimista’ de Siegfried, de una redención en el mundo exterior, por la acción social en lo Representativo.

LA RELIGION

Sin duda Wagner no se mostró muy favorable a la religión en general hasta 1854, sus escritos de la primera época (especialmente Arte y Revolución) lanzan acusaciones concretas contra el cristianismo:
1- El cristianismo es antinatural, promueve un divorcio del hombre con la Naturaleza, siguiendo las ideas de Feuerbach.
2- La Iglesia está ligada al mundo terrenal y se ensucia con su contacto, cosa que se ve en las críticas efectuadas en Tannhäuser al papado.
3- La religión ha cerrado capacidades al arte, restringiendo la sensualidad y condenando como pecado la libre expansión sentimental. Esta era la principal acusación de Feuerbach en el plano estético a ‘las religiones’.
La lectura de Schopenhauer le lleva a cambios de concepción absolutas, y en adelante incluso irá mucho más lejos que Schopenhauer en este tema, promoviendo lo religioso muy por encima de la propia consideración del filósofo.
Para Schopenhauer, un ‘ateo religioso’ como se llamará el mismo, su rechazo total a la teología y las bases ‘lógicas’ de las religiones, está compensado por su consideración en favor de la faceta asceta y mística del cristianismo y por ello cree positivo el sentimiento religioso, no por su ‘verdad objetiva’, sino por su apoyo a la negación de la Voluntad, por ser la base en la que muchas personas logran el consuelo y la Piedad por el Dolor.
Wagner no solo asumirá esta visión favorable sino que en ‘Religión y Arte’ dará a las artes la misión de hacer llegar la esencia de la religión allí donde molesta sus dogmas. O sea, superar los errores ‘formales’ de las religiones mediante hacer llegar su mensaje íntimo, espiritual y positivo mediante el Arte.  Wagner asume en ‘Religión y Arte’ que la esencia de una religión es la insatisfacción del hombre ante el mundo y su dolor, una búsqueda pues de comprensión a esa insatisfacción.
En este sentido revela Wagner de que la música de Haendel refleja lo positivo de la Religión, mientras que la letra bíblica que se canta no corresponde en modo alguno al sentimiento de la música. El Arte descubre el sentido real, mientras la ‘letra teológica’ estropea ese mensaje. Dice “El texto que se canta en las grandes composiciones religiosas no es sentido por el auditorio en base a su significado conceptual, sino que sirve solo de material para la Voz como instrumento musical”. Es pues la música (el arte) la que nos induce el sentimiento religioso, no los textos bíblicos.

De la misma forma Wagner no acusa a la religión del estado catalamitoso del hombre moderno, sino que culpa al hombre mismo: “Es inútil lanzar sobre la religión las culpas de la situación actual, el error viene de la propia decadencia de la humanidad”.
Wagner es cristiano mediante un pesimismo activo, el mundo es pecado pero la redención existe.
En cambio Schopenhauer está muy cerca del Budismo, una religión sin dios, que tiene su ‘cielo’ en el aniquilamiento individual.

LA TEORIA DEL ARTE MUSICAL

Como ya hemos dicho Schopenhauer dedica en su obra principal bastante espacio a tratar el tema de la Música, a crear una cierta ‘filosofía de la música’.
Lo primero que le llama la atención es que hay temas que ‘llegan al hombre’ de forma directa, sin necesidad de nada más, de alguna forma ‘pre existen’. Una de ellas es el sentido de los colores (¿por qué unos colores excitan y otros calman?) pero sobretodo el tema de la armonía, la acción directa de ciertas combinaciones de sonidos sobre el sentimiento. De esa forma la música es un arte ‘directo’, que se basa en una sensación natural preexistente a la formación o preparación musical.
Por tanto para Schopenhauer la Música es una expresión directa de la Voluntad, y como tal no es conceptual o racional sino sensible. Es por ello que Schopenhauer critica a Wagner y en general, a la llamada ‘música descriptiva’, que abandone la ‘pureza musical’ mezclando música con ‘conceptos de la representación’. Así el filósofo prefiere Rossini o Mozart como músicos de belleza y armonía perfecta, mientras critica que la concepción de música como parte del arte dramático (drama, música y texto) es una ruptura de la pureza de la música como pura Voluntad y la mestiza con el mundo de lo representativo (lo teatral).
En esto Wagner ya se había pronunciado antes de conocer a Schopenhauer en su ‘Opera y Drama’, donde expone los límites de la música y critica la separación de música, teatro y poesía, propugnando su unidad en el drama musical.
La música da el sentimiento, la poesía nos dice, de forma bella, el porque de ese sentimiento, el teatro dramático expone el entorno de Espacio y Tiempo que necesita el hombre para entender.
Así pues si bien Wagner se entusiasmó con la concepción de Schopenhauer sobre la superioridad de la música, no renunció totalmente a sus ideas expresadas en ‘Opera y Drama’, pero si las dulcificó: Trsitan y Parsifal son obras en las que el ‘argumento’ se deja más en la música, en lo ‘interior’, y ‘dejan de pasar cosas’ si lo compramos con el Anillo. Wagner asume más el elemento musical como lenguaje interior frente a las explicaciones cosmológicas (mucho más políticas, en el sentido de implicadas en lo representativo) del Oro, por ejemplo.
En realidad pensamos que para Wagner el Arte es algo ‘serio’, lo más serio, y que en realidad lo político solo tiene como objetivo lograr las condiciones materiales para la expansión del Arte, o sea para la elevación del hombre. Por eso rechaza la ópera como distracción agradable (con Rossini en la cumbre) o espectáculo (la Gran Opera que buscaba Meyerbeer).
El teatro para ir después de una buena cena a hacer la digestión y la música como ‘hilo musical’ es todo lo contrario a Wagner.

SCHOPENHAUER Y LA TETRALOGIA

Cuando Wagner se inicia a fondo en Schopenhauer (1854 a 1856) ya tenía escrito todo el libreto del Anillo. En la noche del 23 de diciembre de 1852 Wagner lo lee en casa de sus amigos los Wille. Esta obra estaba así influida por la posición de Wagner entonces, acorde al optimismo sensible, el Amor y la Voluntad de Poder de Feuerbach. De todas formas Wagner ya asumía de forma inconsciente aun los principios que luego iba a conceptualizar gracias a Schopenhauer. La inutilidad del Deseo en Alberich (que es una imagen perfecta de la Voluntad desbocada al deseo en Schopenhauer), y el personaje de Wottan que va a cobrar una importancia vital tras 1854.
En ‘Mi Vida’ dice Wagner “Volvi a leer mi poema del Nibelungo y reconocí asombrado que lo que ahora descubría en la teoría (de Schopenauer), ya me era familiar en mi propia concepción poética. Fue en ese momento que yo comprendí totalmente a mi Wottan y, trastocado, me lancé a estudiar aun más la obra de Schopenhauer”. Tras esto retocó partes del poema, mientras seguía con la composición musical, pero ya centrando mucho más en Wottan y Brunilda el centro del drama.
En este sentido Siegfried es un ‘residuo del pensamiento wagneriano previo a 1854’, mientras que Wottan y Brunilda están ya tratados según las nuevas ideas que asumió con pasión.

GENIO Y VITALISMO

El odio al ruido y lo feo fueron fundamentales en Wagner y Schopenhauer, ambos no podían crear si no estaban rodeados de tranquilidad y cierta belleza. No sorprende así ver que todos los lugares donde estuvo Wagner componiendo fueran de una belleza natural enorme, y alejados del ruido ciudadano.
Se habla en los medios vulgares del afán de lujo en Wagner, pero no comprenden que no era lujo sino belleza. Wagner y Schopenhauer tenían ciertas características comunes del carácter: una enorme sensibilidad, conciencia de genialidad, irritabilidad con lo vulgar, capacidad de sufrimiento por el dolor ajeno. Por ello ambos deseaban aislarse y necesitaban un ambiente tranquilo, pues cualquier fealdad o disturbio, que a otros les resbala, a ellos los irritaba tremendamente.
El aislamiento de Schopenhauer no es producto de un carácter retraído, sino de una experiencia de insatisfacción y decepción ante los contactos con la humanidad. Es conocida la anécdota de Schopenhauer que entraba cada día en un Café y ponía una moneda de oro en su mesa. Al marchar la recogía. Un día le preguntó el camarero porque ponía esa moneda. El filósofo le dijo: “Cada día pongo esa moneda para dársela al primero al que le oiga una conversación inteligente y bella… pero cada día me la tengo que llevar”.
En Wagner la conciencia de genialidad y superioridad ante la vulgaridad general era tan fuerte como en Schopenhauer, pero Wagner tuvo la suerte de saberse rodear de un círculo de amistades elevadas que le permitieron vivir en un ambiente cultural ‘social’, mientras que en Schopenhauer la solución que tomó fue un fuerte aislamiento progresivo.
Veamos que para Wagner no todos los redentores, los que Renuncian, son vencidos o deben morir para redimir, son compasivos. Sachs, Parsifal, Marke o Wolfram viven, no mueren ni renuncian a la vida, solo son compasivos con la dicha de otros. Son los que ‘tienen Conciencia’ del dolor y la Compasión… todo lo contrario que Siegfried, el que no tiene Miedo, ni conciencia del Dolor, no tiene ‘mala conciencia’, no cambia ni duda, porque está concebido bajo una visión externa a Schopenhauer.

WAGNER Y LO POLITICO

Tras una primera etapa claramente revolucionaria, donde preconiza la liquidación del Estado y la idea de liderazgo de un “hombre del pueblo que fuera el primero del pueblo, el más libre de los hombres libres”, Wagner fue abandonando las ilusiones políticas puras, aunque siempre siguió fiel a 2 principios que le causaron enormes problemas:

1- El nacionalismo alemán, el concepto de Comunidad y de Raza. El fin del egoísmo, el final de la indivualización que da Tiempo y Lugar es precisamente sentirse unido a la Comunidad, al pueblo. Wagner denuncia la decadencia germana producida por el dinero y el egoismo individual.
Es bien conocida la amistad y la coincidencia de ideas entre el Conde Gobineau (famoso ya entonces por su “Ensayo sobre la desigualdad de las Razas” con Wagner).
Para Wagner en ‘Heroísmo y cristianismo’ el conjunto de razas debe reconocer su unidad en el dolor, y deben todos sentir esa conciencia de dolor común. No hay nada pues de ‘odio’ o ‘racismo del desprecio’ en Wagner.
Pero para Wagner, siguiendo a Gobineau, la Raza Blanca es aquella que ha sido más consciente del dolor en el Mundo y ha sabido superar las limitaciones Tiempo-Espacio para ‘conocer la esencia’. En este sentido Wagner apoyaba el ‘racismo’ en un sentido de asignar una sensibilidad distinta a cada raza.
Orgulloso del pueblo alemán, apoyo siempre su unidad y el Reich, lo que le comportó no pocos problemas en su vida, y más posteriormente.
Es evidente que para Edouard Sans esta parte del pensamiento wagneriano le es difícil de valorar, atado a lo ‘políticamente correcto’ del momento actual y al apoyo que Wagner dio a la derrota de Francia en la guerra Franco-Prusiana en su texto “¿Quién es Alemán?” y el texto “El 25 de agosto de 1870, el Ejército alemán en París”… por algo Wagner declara “Soy el hombre más alemán, soy el espíritu de lo más alemán”.

2- Una crítica radical al judaísmo, en eso coincidente con Schopenhauer. No rechazaba al individuo judío, tuvo buenos amigos y admiradores judíos, sino al ‘judaísmo’ como concepción del mundo. Junto a su filósofo preferido consideraba el judaísmo como arquetipo de una visión ‘progresista’ y ‘materialista’ del mundo, falto de piedad y causante mediante la Biblia y su crueldad de la degradación de la raiz compasiva y pacífica del cristianismo. No fue un antijudaísmo agresivo sino defensivo, contra las acciones que ese judaísmo comportaba.
No daba posibilidad de redención a este judaísmo, pues para ello debería ‘dejar de serlo’, eso es, aniquilarse como judío. Esta posición se trajo problemas gravisímos en su época y ahora. De todas formas recordemos las palabras de Henmann Levi en carta del 13 abril 82: “El combate que Wagner lleva contra el judaísmo en la música y el arte proviene de los motivos más elevados,… y por eso su comportamiento conmigo mismo, con Josef Rubinstein y otros judíos a los que apreció profundamente”.

LA CRISIS PESIMISTA DE WAGNER

Cuando Wagner lee a Schopenhauer está bajo una profunda crisis pesimista, que le hace mucho más receptivo.
Exilado, sin posibilidades de actuar artísticamente sobre el público, convencido del fracaso de los proyectos revolucionarios, rechazadas sus peticiones de volver a Alemania, con problemas económicos y su dependencia de donativos de amigos, y para colmo el convencimiento de la imposibilidad de su amor con Mathilde, estando Minna, su esposa, de viaje y roto ya su amor matrimonial. Wagner conoce pues la angustia y el dolor, más aun dada su sensibilidad extrema, e intuye ya en sí la necedad del Deseo y las trampas de la Vida, el Dolor y la desesperanza de encontrar soluciones en lo Representativo… al leer Schopenhauer no hará sino ‘re-descubrir’ esas mismas intuiciones propias y darles una forma conceptual coherente.
Pero además Wagner, como Schopenhauer, tenían una visión seria de la vida y de su existencia, alejados ambos de esas formas superficiales de vivir que llevaron a Calderon a decir “Bienaventurados los que viven engañados”. No, en Wagner no es posible un autoengaño, una vida fácil superficial. Su seriedad vital le impulsan a buscar las razones finales y las consecuencias últimas. Schopenhauer es el único que le ofrecerá un cuerpo lógico y una solución al drama vital.
El Pesimismo no debe entenderse como una posición de fatiga y decadencia. El propio Nietszche en su “Nacimiento de la Tragedia” (cuando estaba en su etapa schopenhaueriana) indica perfectamente lo que se debe entender por el pesimismo activo: “¿El pesimismo debe ser siempre signo de decadencia, de instintos fatigados y débiles?…No, hay un pesimismo de los Fuertes”. En Wagner el pesimismo siempre fue activo, fuerte pero consciente, compasivo y Redentor.

WAGNER NO ES SCHOPENHAUER

Aunque hemos visto y veremos la gran influencia que tuvo en Wagner el descubrimiento de la filosofía schopenhaueriana, Wagner nunca asumió ésta como un total, ni siquiera en temas realmente centrales. Wagner conceptualiza con Schopenhauer sus propias intuiciones previas, se adapta en algunos temas, pero no deja de marcar grandes diferencias.

Ante todo Wagner es un hombre pasional, que tiene altos y bajos, y que pone toda la pasión de vivir en sus hechos y obras. Mientras Schopenhauer se retira y se recluye en una vida cómoda y aislada, conforme a su idea de negar el deseo y la pasión, Wagner nunca dejará de ser apasionado aunque reconoce la necesidad de la Renuncia y lo inútil del deseo. En una palabra, Wagner es mucho más ‘humano’ y vitalista, y no reniega nunca de serlo.

Wagner intuye ,y así lo expresa en su arte, la posibilidad de Redención, y la Alegría de esa Redención, cosa inaudita e imposible en el marco puramente schopenhaueriano. En Schopenhauer la compasión es una virtud pero no una solución al mundo, está más cerca de las posiciones budistas, no hay más Redención que el Nirvana, la aniquilación de la Voluntad en la Nada. Basta escuchar el canto de alegría de vivir del tercer acto de Los Maestros Cantores o la esperanza del Encanto del Viernes Santo para comprender que Wagner tiene una concepción de la Redención completa, real, no solo individual.
En Schopenhauer puede encontrarse una luz para el individuo superior que es capaz de dominar el deseo y la Voluntad, pero nunca aceptará una Redención para la Colectividad, real, en el mundo de la representación.

Y aquí estamos en otra diferencia capital: Wagner ama al pueblo sencillo, y a su Alemania especialmente. Wagner cree en una redención para el pueblo entero, mediante un Redentor Genial, Unico y especial, pero un redentor para todos, un Cristo, no una redención de una minoría. Schopenhauer despreció siempre al pueblo, y aplaudió todo aplastamiento de los movimientos populares de su época. Fiel absolutamente a su filosofía no tenía esperanza alguna de que la ‘cantidad’ pudiera ser elevada, y no daba por ello a la masa más valor que ser el decorado ‘Espacio y Tiempo’ para las obras de algunos pocos genios superiores. Wagner en cambio reconoce la necesidad del Héroe y del genio, y aborrece la idea de igualdad o de masa, pero pone como condición que el Genio actue en bien del pueblo sencillo.

En Wagner el desprecio al dinero fue absoluto, pese a la fama dada por sus enemigos de malgastador, nunca se preocupó del dinero y nunca fue avaro, fue generoso y si quizás gastó por encima de sus posibilidades nunca lo hizo por egoismo atesorador. Buscó rodearse de belleza e inteligencia, arte y naturaleza, no de dinero. Schopenhauer vivió de renta pero debido a ello fue huraño y ahorrativo, siempre preocupado por disponer del dinero que le permitía vivir aislado del mundo.

Wagner ni fue ateo ni dejó de creer en Cristo, incluso en sus años más alejados de la religión, y posteriormente encontró en la religión (no en las Iglesias sino en el cristianismo asceta y piadoso) el centro de la redención por la Piedad. Schopenhauer era ateo, aunque apreciaba en las religiones el contenido de piedad y de amor no egoista, pero solo como una ‘ayuda a la difusión de la Piedad’, no como una solución y menos como una realidad postmundana.

En una palabra Wagner quiere reformar el Arte y el drama para educar al público y lograr que una minoría superior logre la Redención del pueblo, elimine el materialismo y establezca un Estado Artístico que ayude a los necesitados por la compasión y el Amor. Todo esto es una utopía para Schopenhauer, que solo aspira a que unos pocos genios sean capaces de conceptualizar el Dolor del Mundo y así sobrellevar la cruz de la Vida con dignidad. Los demás los deja a merced de su necedad y al destino de correr inútilmente detrás de las trampas y fantasmas del deseo mundano que la Voluntad les impone. El filósofo compadece el dolor de los demás pero no puede hacer más que mostrarles el camino en la negación de la Voluntad, el que no sea capaz de ello tendrá el infierno del mundo como merecido castigo.

WAGNER Y EL PROGRESO

Tanto Schopenhauer como Wagner eran absolutamente anti-dialécticos, “El progreso en vuestra quimera, es el sueño de nuestro siglo, como el de la resurreción de los muertos fue la quimera del siglo X. Cada Tiempo tiene su utopía” (El Mundo como Voluntad y representación”), de forma que Hegel y Marx son lo más alejado del pensamiento schopenhaueriano. Wagner dulcifica esa posición aunque niega el interés por el Progreso Material, de lo Representativo, pero concede la posibilidad e interés al progreso del espíritu, del pensamiento y el conocimiento. Mientras que en Schopenhauer no hay posibilidad de cambiar el futuro, la humanidad está condenada a bailar tras el deseo y la Voluntad desbocada hasta su extinción, y la redención del genio que es capaz de controlar la Voluntad y asumir la Piedad por el mundo es solo un caso aislado.

En su obra “Kunstwerk der Zukunft” Wagner expone muy bien su rechazo al progreso moderno de lo representativo, lo material: “Todo lo que la civilización llamada moderna trae consigo, el gusto por el lujo, lo superfluo que nos hacen olvidar las necesidades profundas, la moda que es la peor de las tiranías”… “Nos hemos convertido en un pueblo lector de la prensa, esto ha sido nuestra pérdida”. El progreso en este sentido material y social tomado como ‘valor en sí’ es un desastre que lleva a la decadencia. El progreso para Wagner solo tiene sentido rector en el mundo del conocimiento y el sentimiento, no en lo representativo.

EL AMOR

Schopenhauer dedicó un Capítulo de su obra principal a la ‘Metafísica del Amor sexual’, en el que designa el Amor como una trampa de la Naturaleza para la reproducción. Satisfacemos el egoísmo en forma de placer a cambio de una posibilidad de reproducción, que sin esa ‘recompensa’ sería más difícil de obtener por el egoismo de la gente normal. De ahí que las opiniones del filósofo sobre la mujer no sean precisamente ‘políticamente correctas’ hoy en día.
Sin embargo Schopenhauer en este texto acepta un tema como incomprensible para él: El suicidio de los amantes frustrados, el morir de amor, el deseo de aniquilamiento cuando el amor une y el Espacio-Tiempo separa.
Wagner en su importantísima carta del 1 diciembre de 1858 a Mathilde expone como tras releer a Schopenahuer lentamente en esos momentos tan sensibles para él, es capaz de ‘corregir’ en algún tema al filósofo, y precisamente el tema es “indicar claramente la vía hacia el aniquilamiento de la Voluntad a través del Amor, no solo por la filantropía abstracta (como indica Schopenhauer) sino por el verdadero Amor… vía que no ha aceptado Schopenhauer”. Wagner comprende que el Amor auténtico, es un contacto con el Ideal, o sea con la serenidad, y que el sufrimiento viene precisamente en el retorno a la mezquina realidad Espacio-Tiempo.
El error de Tannhäuser o Kundry no es dejarse llevar al Amor, sino en no saber asociar al Amor natural y sensual la espiritualidad y la profundidad, como dice Tannhäuser: “solo conozco el Amor en la felicidad del placer”. De forma que mientras Schopenhauer dice “Todo amor verdadero y puro es Piedad, y todo amor que no sea Piedad es sólo egoísmo”, según su concepción de que el amor sensual es solo una trampa del egoísmo, en cambio Wagner da al Amor, quizás por haberlo sentido tan profundamente y de forma tan espiritual como con Mathilde, una dimensión especial, el amor que partiendo de lo sensual se eleva a Ideal, alcanza el espíritu y une a ambos en un estado fuera del Tiempo-Espacio, momentáneamente siempre claro, siendo pues otra vía, junto a la Compasión, de aniquilar la Voluntad desbocada del Deseo.
Por ello el Amor físico sin esa elevación superior es un prostitución, el pecado de Klingsor, es el ‘amor’ convertido en ‘Oro’, pues si Alberich maldice el Amor es porque está convencido de comprar el ‘amor puramente sensual’ a través del Oro. Alberich maldice el Ideal del Amor, no el engaño de la Naturaleza, el placer y el sexo.
Wagner escribirá a Mathilde el 1 enero de 1859 “Es fantástica la sensación que me domina cuando comprendo la dulzura y la delicadeza, pero también la castidad con la cual tu me has amado”. Castidad que no es continencia o ausencia de deseo, sino elevación y subordinación de ese deseo al Ideal.

Si queremos entender un poco más este Amor y su diferencia con el sentimiento de Amor-Compasión, recordemos lo que dice el propio Wagner en la carta del 1 de octubre de 1858 a Mathilde: “Lo que caracteriza a la Piedad es que no está determinada por las cualidades individuales de la persona que sufre, sino solo por su propio sufrimiento. En cambio en el Amor nos debemos elevar hasta unirnos al otro, y solo podemos compartir ese Ideal con alguien con quien sus cualidades sean lo más afines a nuestro Ideal”.

El Amor en Wagner, expresado en su ‘Tristan’, contiene mucho de Schopenhauer, pero en el tercer acto los amantes se unen ya no en la sensualidad desbordada del primer acto, en su amor como producto de la Voluntad, sino que se produce en ellos una unión Ideal, un Amor fuera del Espacio-Tiempo, un Amor que es unión total en ‘otro mundo’, un ‘suicidio por Amor’, eso que Scopenhauer no entendía, y que Wagner lo había sentido con Mathilde, el Amor Ideal fuera de la Representación temporal.
En realidad Schopenhauer está muy cerca del Budismo, una religión sin dios, que tiene su ‘cielo’ en el aniquilamiento individual.
Mientras Thomas Mann en sus textos sobre Tristan no logra ver más que sensualidad desbordada al máximo, y una renuncia intelectual ante las dificultades, en Wagner no se trata de una renuncia sino del Amor Puro Ideal que los une una vez han superado las inquietudes de la realidad aceptando la Muerte.

APENDICES:

Este libro acaba con un apéndice de textos wagnerianos sobre Schopenhauer poco conocidos, traducidos al francés, cartas y el fragmentos del diario de Venecia. Y por último un índice bibliográfico.

Por supuesto la lectura detallada de este libro da mucho más de sí que lo que se puede escribir en un artículo, es un libro con enormes posibilidades, tantas como tiene el pensamiento y arte de Richard Wagner.
Y dejemos claro que Edouard Sans, como yo mismo, deja claro siempre que Wagner, como artista, persona e intuitivo es muy superior a Schopenhauer. El filósofo proporciona la sistematización, la concienciación intelectual, pero Wagner supera el encorsetamiento de todo sistema de pensamiento y lo lleva a la Vida y el Arte.

Citas

"Parerga y Paralipómena"

Sobre el mundo

"Querer es esencialmente sufrir, y como vivir es querer, toda vida es por esencia dolor. Cuanto más elevado es el ser, más sufre... La vida del hombre no es más que una lucha por la existencia, con la certidumbre de resultar vencido. La vida es una cacería incesante, donde los seres, unas veces cazadores y otras cazados, se disputan las piltrafas de una horrible presa. Es una historia natural del dolor, que se resume así: querer sin motivo, sufrir siempre, luchar de continuo, y después morir... Y así sucesivamente por los siglos, de los siglos hasta que nuestro planeta se haga trizas."

"Nuestro mundo civilizado no es más que una mascarada donde se encuentran caballeros, curas, soldados, doctores, abogados, sacerdotes, filósofos, pero no son lo que representan, sino solo la mascara, bajo la cual, por regla general, se esconden especuladores de dinero."  

Sobre el sentido de la vida

"Los hombres se parecen a esos relojes de cuerda que andan sin saber por qué. Cada vez que se engendra un hombre y se le hace venir al mundo, se da cuerda de nuevo al reloj de la vida humana, para que repita una vez más su rancio sonsonete gastado de eterna caja de música, frase por frase, tiempo por tiempo, con variaciones apenas imperceptibles."

"Me dicen que abra los ojos y contemple las bellezas que el sol alumbra; que admire sus montañas, sus valles, sus torrentes, sus plantas, sus animales y no sé cuantas cosas más. Pero entonces, ¿el mundo no es más que una linterna mágica?. Ciertamente el espectáculo es espléndido, pero en cuanto a representar allí algún papel, eso es otra cosa."

"No hay más que tres resortes fundamentales de las acciones humanas, y todos los motivos posibles sólo se relacionan con estos tres resortes. En primer término, el egoísmo, que quiere su propio bien y no tiene límites; después, la perversidad, que quiere el mal ajeno y llega hasta la suma crueldad, y últimamente la conmiseración, que quiere el bien del prójimo y llega hasta la generosidad, la grandeza del alma. Toda acción humana debe referirse a uno de estos 3 móviles, o aun a dos a la vez."  

Sobre la bondad natural del ser humano

"Imaginad suprimida la fuerza pública, sea, quitado el bozal. Retrocederíais con espanto ante el espectáculo que se ofrecería a vuestros ojos, espectáculo que cada cual se figura fácilmente. ¿No basta esto para confesar cuan poco arraigo tienen la religión, la conciencia, la moral natural, cualquiera que sea su fundamento?."

"Sólo la conmiseración es el principio real de toda justicia libre y verdadera. La conmiseración es un hecho innegable de la conciencia humana; es esencialmente propia de ésta y no depende de nociones anteriores, de ideas a priori, religiones, dogmas, mitos, educación y cultura."

"Lo que la lluvia es para el fuego, eso es la lástima para la ira."  

Sobre la amistad

"Nada mejor la ignorancia del mundo como alegar, cual prueba de los méritos y valía de un hombre, que tiene muchos amigos. ¡Como si los hombres otorgasen su amistad con arreglo a la valía y al mérito! ¡Como si, por el contrario, no fueran semejantes a los perros, que aman a quien les acaricia o solamente les hecha huesos que roer, sin mas halago! Quien mejor sabe acariciar a los hombres - aun cuando sean asquerosas alimañas -, ese tiene muchos amigos."

"Debo confesarlo sinceramente. La vista de cualquier animal me regocija al junto y me ensancha el corazón, sobre todo la de los perros, y luego la de todos los animales en libertad, aves, insectos, etc. Por el contrario, la vista de los hombres excita casi siempre en mi una aversión muy señalada, por que con cortas excepciones, me ofrecen el espectáculo de las deformidades mas horrorosas y variadas: fealdad física, expresión moral de bajas pasiones y de ambición despreciable, síntomas de locura y perversidades de todas clases y tamaños; en fin, una corrupción sórdida, fruto y resultado de hábitos degradantes. Por eso me aparto de ellos y huyo a refugiarme en la naturaleza, feliz al encontrar allí a los brutos."    

Sobre la sociedad y el estado

"El estado no es más que el bozal que tiene por objeto volver inofensivo a ese animal carnicero, el hombre, y hacer de suerte que tenga el aspecto de un herbívoro."

"No hay que desesperar a cada absurdo que se dice en público o en la sociedad, que se imprime en los libros y que se acoge bien, o al menos no se refuta; no hay que creer tampoco que quedará eternamente consolidado. Sepamos, para consuelo nuestro, que más tarde, e insensiblemente el absurdo se rumiará, se elucidará, se meditará, se examinará, se discutirá, y las mas veces de las veces se juzgará con justicia al fin y al cabo, de suerte que, después de transcurrido un tiempo variable en función de la dificultad del asunto, casi todo el mundo acabará por comprender lo que el espíritu lúcido había visto a primera vista. Verdad es que en el ínterin hay que tener paciencia, por que un hombre de juicio justo entre personas que están en el error se parecerá a aquel cuyo reloj marcha bien en una ciudad en donde todos los relojes andan desarreglados. Él sabe la hora exacta; pero ¿qué importa?. Todo el mundo se guía por los relojes públicos, que marcan una hora fatal, aun los que saben que sólo el reloj del primero da la hora verdadera."

"Toda sociedad exige, necesariamente, un acomodamiento recíproco, un temperamento; así cuanto más numerosa es, más insípida se hace. No se puede ser verdaderamente uno mismo, sino mientras está uno sólo; por consiguiente, quien no ama la soledad, no ama la libertad, porque no es uno libre sino estando solo."

"Ah! Cuando la calidad de la sociedad pueda sustituir a la cantidad, entonces merecerá la pena vivir aunque sea en el gran mundo, pero cien necios puestos en montón no hacen un hombre de talento".  

Sobre la felicidad

"Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad, es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto; el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además es alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz."

"Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad."

"Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas."  

Sobre la lectura

"Por eso es muy importante conocer el arte de no leer. Consiste en no leer lo que preocupa momentáneamente al gran público, como libelos políticos y eclesiásticos, novelas, poesías, etc., algunos de los cuales alcanzan varias ediciones"

"Para leer lo bueno es necesario no leer lo malo, por que la vida es corta y el tiempo y las fuerzas limitadas."

"Sentencias de la razón llaman todos a ciertas frases que se creen verdad sin investigarlas, convencidos que, aunque quisieren, no podrían comprobarlas seriamente, teniéndolas que poner en duda por lo pronto. Han obtenido ese crédito desde que empezaron a hablar y pensar, siéndoles siempre repetidas e inoculadas; así, pues, se han acostumbrado a pensarlas desde que han reflexionado, no pudiendo ya separarlas de si, por que se han unido a sus cerebros. Lo dicho es tan verdad, que sería superfluo y hasta peligroso el demostrarlo con ejemplos."

"Se escriben libros sobre los grandes espíritus de pasado, y el público los lee, pero no a aquellos, por que quiere siempre ver impresos frescos, y con el vulgo está más en armonía la charla de los cretinos contemporáneos que los pensamientos de los grandes espíritus. Doy las gracias al destino, que me hizo leer un hermoso epigrama de Schlegel, que ha llegado a ser mío: 'Leer con calor a los verdaderos antiguos, lo que de ellos dicen los modernos no significa mucho'. ¡Cómo se parecen los hombres vulgares! ¡Todos parecen hechos con el mismo molde! ¡Les ocurre siempre lo mismo en las mismas ocasiones! Y sus bajas intenciones personales, y la charla despreciable de tales sujetos lee un público estúpido con tal de que estén impresas hoy mismo, dejando en los estantes a los grandes espíritus."

"En todos los tiempo hay dos literaturas, paralelas y opuestas: una real y una aparente. Aquella llega a ser la literatura permanente, hecha por hombres que viven para la ciencia y la poesía, avanzando seria y acompasadamente, pero con mucha lentitud, produciendo en Europa una docena de obras por siglo, pero obras que quedan. La otra literatura está escrita por hombres que viven de la ciencia o poesía: llenando todos los años el mercado con muchos miles de obras, pero al cabo de algunos años se pregunta: ¿dónde están las obras? ¿Dónde está la gloria tan rápida y ruidosa? Puede llamarse a una literatura permanente y la otra pasajera."

"No hay mayor goce espiritual que la lectura de los antiguos clásicos: su lectura, aunque de una media hora, nos purifica, recrea, refresca, eleva y fortalece, como si se hubiese bebido en una fresca fuente que mana entre rocas."

"En la historia mundial siempre significa algo un medio siglo, por que siempre ocurre algo. Pero en la historia de la literatura no significa nada, por que no sucede nada, ya que los intentos chapuceros no importan. Se está donde se estaba hace cincuenta años. [...] Así por ejemplo la filosofía de Fichte y Schelling está coronada por la caricatura de Hegel. Este epiciclo se desviaba últimamente de la línea circular por Kant conducida. De donde la he recogido yo para continuarla; entre tanto, recorrieron su epiciclo los citados seudofilósofos y aun algunos otros, epiciclo que ahora concluye, reconociendo el público que se encuentra donde ha partido."  

Sobre la religión

"En verdad que no es el judaísmo, sino el brahmanismo y el budismo quienes, por su espíritu y tendencia moral, se aproximan al cristianismo. El espíritu y la tendencia moral son la esencia de una religión, y no los mitos que lo envuelven. El espíritu del antiguo testamento es verdaderamente extraño al puro cristianismo, por que en todo el nuevo testamento se trata del mundo como una cosa a la cual no se pertenece y no se ama, una cosa que está bajo el imperio del diablo. Esto se halla conforme con el espíritu de ascetismo, de renunciamiento y de victoria sobre el mundo; espíritu que junto con el de amor al prójimo y el perdón de las injurias, señala el rasgo fundamental y la estrecha afinidad que unen al cristianismo, al brahmanismo y al budismo."

"Cuan limitado y pobre es el intelecto humano normal, y cuan escasa la claridad de la conciencia, se percibe en que, a pesar de la brevedad pasajera de la vida humana arrojada al tiempo infinito, la miseria de nuestra existencia, los infinitos enigmas, el carácter importante de tantas apariencias y la insuficiencia de la vida, a pesar de todo, no filosofan todos constantemente, sino sólo unos cuantos pocos, perfectas excepciones. Los demás viven en este sueño, casi como los animales, de los cuales al fin se distinguen sólo por tener la previsión de algunos años. La necesidad metafísica que quizás sintieran está prevista desde arriba y por adelantado por las religiones, que les bastan, sean como fueren. Sin embargo, pudiera suceder que en el silencio se filosofa mucho más de lo que parece, aunque sea esta filosofía... ,como sea. Realmente es nuestra situación muy deplorable; vivir un lapso de tiempo lleno de dificultades, miserias, angustias y dolores sin saber ni siquiera de dónde venimos, a donde vamos, y con todo esto tener que oír aun a los clérigos de todos los colores, con sus respectivas revelaciones y sus amenazas contra los incrédulos."

"Que el mundo tiene sólo una significación física y no moral es el mayor error y el más pernicioso error fundamental, la verdadera perversidad del pensar, y en el fondo, es también lo que la fe ha personificado como el anticristo."  

Sobre la filosofía

"Para filosofar hacen falta dos condiciones: primera, tener el valor de no suprimir ninguna pregunta, y segunda, comprender como problema todo aquello que se comprende por si mismo, teniendo conciencia de ello"

"Lo que se opone más al hallazgo de la verdad no es la falsa apariencia que surge de las cosas, llevando al error, ni tampoco inmediatamente la debilidad de la inteligencia, sino la opinión presupuesta, el prejuicio que se impone como impedimento a priori a la verdad."

"...al periodo brillante de Kant seguía otro inmediatamente en la filosofía alemana que pretendía imponerse en lugar de convencer: ser brillante e hiperbólica, pero incomprensible en lugar de profunda y clara.[...]Pues en Hegel y sus secuaces ha llegado el superlativo la impertinencia de escribir tonterías, y el reclamo sin conciencia, y la intención manifiesta de estos sordos manejos, de modo que se puso al fin de manifiesto para todos toda esta charlatanería, acabando también con la protección de arriba gracias a ciertas revelaciones. Los antecedentes de Fichte y Schelling, respecto a la filosofastrería más miserable que jamás ha existido, arrastraban también a estos al abismo del descrédito."

"Si imagino un objeto, quizá un panorama, y me imagino que en este momento me cortan la cabeza, sé bien que el objeto quedaría invariable: esto indica en lo más profundo que también yo existía todavía. Esto lo comprenderán muy pocos, y para éstos queda dicho."

"La inteligencia no es una magnitud extensa, sino intensa; por esto opone un hombre razonable su criterio a diez mil personas, y mil necios no hacen un hombre razonable."

"Lo que falta en la mayoría de las cabezas son dos cualidades emparentadas: juzgar y tener ideas propias. Ambas cualidades faltan de una manera increíble y los que no pertenecen a ellos no comprenden la tristeza de su existencia."

"La genialidad consiste en la objetividad del intelecto."

"Para tener ideas originales, extraordinarias y quizá hasta inmortales, basta quedar extraño completamente al mundo y a las cosas por un momento."  

  "El mundo como voluntad y representación" Vol. I -

"El mundo es mi representación: esta verdad es aplicable a todo ser que vive y conoce, aunque sólo al hombre le sea dado tener conciencia de ella; llegar a conocerla es poseer el sentido filosófico. Cuando el hombre conoce esta verdad estará para él claramente demostrado que no conoce ni un sol ni unta tierra, y sí únicamente un ojo que ve el sol y una mano que siente el contacto con la tierra; que el mundo que le rodea no existe más que como representación, esto es, en relación con otro ser: aquel que le percibe, o sea él mismo. Si hay alguna verdad a priori es ésta, pues expresa la forma general de la experiencia, la más general de todas, incluidas las de espacio, tiempo y causalidad, puesto que la suponen."

"Toda satisfacción, o lo que comúnmente se llama felicidad, es , por su naturaleza, siempre negativa, nunca positiva. No es algo que exista por sí mismo, sino la satisfacción de un deseo, pues la condición primera de todo goce es desearle, tener necesidad de alguna cosa. Mas con la satisfacción desperece el deseo y por lo tanto cesa la condición del placer y el placer mismo. De aquí que la satisfacción o felicidad no pueda ser nunca más que la supresión de un dolor, de una necesidad"

"El suicidio, lejos de negar la voluntad, la afirma enérgicamente. Pues la negación no consiste en aborrecer el dolor, sino los goces de la vida. El suicida ama la vida; lo único que pasa es que no acepta las condiciones en que se le ofrece."

"Nosotros lo reconocemos, efectivamente: lo que queda después de la supresión de la voluntad no es para todos aquellos a quienes la voluntad anima todavía, sino la nada. Pero también es verdad que para todos aquellos en los cuales la voluntad se ha convertido o suprimido, este mundo tan real, con todos sus soles y nebulosas, no es tampoco otra cosa más que la nada." (Esta nada entendida como el punto en que no hay sujeto ni objeto)

  "El mundo como voluntad y representación" - Vol. II -

"Entonces encontramos la doctrina de la metempsícosis, surgiendo desde los primeros tiempos y nobles edades de la humanidad, siempre alrededor de todo el mundo, como la creencia de la gran mayoría de pueblos, de hecho realmente como doctrina de todas las religiones, con la excepción del Judaísmo y las dos religiones que surgen de éste. Pero, como habíamos mencionado, nosotros encontramos esta doctrina en su forma más sutil y más cercana a la verdad en el Budismo. De acuerdo con esto, cuando los cristianos se consuelan así mismos con el pensamiento de encontrarse en otro mundo en el cual conservarán su personalidad completa y podrán reconocerse unos a otros, en esas otras religiones el encuentro se produce de nuevo, pero bajo el incógnito. [...] La vieja historia de la iglesia evidencia cuanto de difícil fue suprimir esta idea. Muchos de los heréticos eran conformes a esta primitiva creencia, por ejemplo, Simonianos, Basilidianos, Valentinianos, Marcionitas, Gnósticos y Maniqueos."

"...el optimismo no sólo es una falsa sino también perniciosa doctrina, por que éste presenta la vida como un deseable estado y a la felicidad como su esencia y objeto. Partiendo de esto, cada cual puede creerse como el más legitimado para proclamar la felicidad y la alegría. Si, como usualmente pasa eso no le entra en el lote, creerá que sufre una injusticia, y de hecho perderá el punto de equilibrio de su existencia; en vez de todo esto, mucho más correcto es recordar el trabajo, la privación, miseria, y sufrimiento, coronada por la muerte, como la verdadera esencia y objeto de nuestra vida (tal como afirman Brahmanismo y Budismo, y también el genuino Cristianismo), y que el triunfo consiste en negar a esa voluntad-de-vivir. En el nuevo testamento, el mundo es presentado como un valle de lágrimas, la vida como un proceso de purificación, y el símbolo del Cristianismo es un instrumento de tortura."

"Si yo deseara llevar los resultados de mi filosofía hacia un estandarte de verdad, debo conceder al Budismo preeminencia sobre los otros. En cualquier caso, es para mí un placer ver como mi doctrina está en clara sintonía con una religión que la mayoría de los hombres de la tierra han adoptado como propia, ya que sus seguidores son más que cualquiera otra. Y esta concordancia me es más placentera cuando constato que mi desarrollo filosófico ciertamente no se produjo bajo su influencia. Por que hasta 1818, cuando mi trabajo apareció, sólo se encontraban en Europa unos muy poco trabajos sobre el Budismo, y éstos muy incompletos e inadecuados, confinados casi enteramente a unos pocos ensayos en los primeros volúmenes de los Asiatic Resources, y principalmente relativos al budismo de los Birmanos. Solo desde ese tiempo se nos ha proporcionado más información gradualmente respecto a esa religión [...] Pero yo no puedo negar el placer con el cual leo algunos pasajes preliminares extraídos del Kahgyur, por ejemplo, el siguiente discurso del Buda ya muriendo, con Brahma, el cual le rinde homenaje:
"Esta es una conversación con el sujeto de la creación: ¿Por quién fue el mundo hecho?- Shakya pregunta algunas cuestiones a Brahma -quien era él, quien hizo o produjo tantas y tantas cosas, y dotó o bendijo a ellas con tantas y tantas virtudes o propiedades,- quien fue el que causó las varias revoluciones en la destrucción y regeneración del mundo. Él niega que nunca hubiera hecho algo para ese efecto. Al final, él mismo pregunta a Shakya como el mundo fue creado -¿Por quien?. Aquí el atribuye todos los cambios en el mundo al trabajo moral de todos los seres animales, y es este estado en el que el mundo entero es todo como una ilusión, no hay realidad en las cosas; todo está vacío. Brahma siendo instruido en su doctrina, se convierte en su seguidor."

"Microcosmos y macrocosmos" (un diálogo entre la materia y el sujeto del conocimiento):

El defectuoso parecer concerniente a la contradicción entre materialismo e idealismo podría quedar dilucidado mediante un diálogo entre la materia y el sujeto, un drama que también podría titularse "macrocosmos y microcosmos":
El Sujeto: Yo soy, y fuera de mi no hay nada, puesto que el mundo es una representación mía.
La Materia: ¡Qué delirio tan osado!- Yo, yo soy, y nada hay fuera de mí. Pues el mundo es mi forma transitoria. Tú eres un mero resultado de una parte de esa forma y, por ello, eres algo casual y fortuito.
El Sujeto: ¡Cuan disparatada arrogancia!. Ni tú ni el mundo existiríais sin mí y a mi estáis condicionados. Quien haga abstracción de mí y crea poder seguir pensando vuestra existencia, da en concebir un tosco engaño; su existencia al margen de mi representación supone una inmediata contradicción, un hierro de madera. Ambas cosas están representadas por mí, mi representación es el ámbito de su existencia, y por ende, yo soy su primera condición.
La Materia: Afortunadamente la osadía de tus asertos será puesta muy pronto en sus sitio y no merced a meras palabras; algunos instantes más y dejarás de ser nada en realidad, te hundirás en la nada junto con tu grandilocuencia, después de haberte columpiado transitoriamente cual una sombra espectral y correr la suerte de cada una de mis efímeras formas. Pero yo, en cambio, permanezco incólume y sin merma siglo tras siglo, a través del tiempo infinito, y presencio impávida el juego de las transformaciones de mis formas.
El Sujeto: Ese tiempo infinito, que te vanaglorias de atravesar, así como el espacio igualmente infinito, sólo existen en mi representación, habida cuenta de que son meras formas de mi representación, esa representación que albergo dentro de mí y en la que tú te presentas, dando cabida a todo cuanto eres. El aniquilamiento con que me amenazas, no me atañe, pues de lo contrario tú te verías aniquilada junto conmigo; ese aniquilamiento le concierne sólo al individuo que es mi portador por algún tiempo y que, como todo lo demás, es representado por mí.
La Materia: Aún cuando te conceda esto y lo admita, tu existencia, a la cual ese transitorio individuo está indisolublemente ligado, lejos de ser algo que se sostiene por si mismo, sigue dependiendo pese a todo de la mía propia. Pues tú sólo eres sujeto en tanto que tengas un objeto, y ese objeto soy yo; yo soy el núcleo y su contenido, lo que permanece, aquello que lo coaliga y sin lo cual revolotea tan incoherente como sustancialmente, al igual que los sueños y las fantasías de tus individuos, quienes gracias sólo a mí ponen a buen recaudo su apariencia.
El Sujeto: Haces bien en no querer impugnarme a través de mi existencia por el hecho de manifestarse ésta en los individuos, pues tan inseparablemente encadenado a ella como yo lo estoy, lo estás tú a tu hermana, la forma, sin la cual no te manifiestas nunca. A ti, al igual que a mí, ningún ojo te ha visto desnuda y a solas, ya que ambos somos meras abstracciones, y por lo tanto entes de razón. Un ser es, al fin y a la postre, algo que se intuye a sí mismo y es intuido de suyo, aun cuando su ser en sí mismo no pueda consistir en esa intuición ni en el proceso de verse intuido, papeles que nos repartimos entre ambos.
Ambos: Así pues, estamos inseparablemente unidos como partes necesarias de un todo, el cual nos comprende a ambos y se halla por encima de los dos como un género superior. Sólo un malentendido puede enfrentarnos para que cada uno combata la existencia del otro, siendo así que la suya propia se mantiene o quiebra con ella.

Este otro género superior es el mundo como representación o la manifestación, con cuya desaparición sólo queda todavía la voluntad, en cuanto algo metafísicamente puro, como cosa en sí. Pero aquel que no reconoce como tal a la voluntad, puede colocar en su lugar una x, al que también puede dar en llamar y o z, como le venga en gana. La presente consideración versa sobre alguien así."

"Los dos problemas fundamentales de la ética"

"La individuación es un mero fenómeno surgido en virtud del espacio y tiempo, que no son más que formas de todos los objetos en mi facultad cerebral de conocer condicionadas con por ella; de ahí que también la pluralidad y diversidad de los individuos sea mero fenómeno, es decir, que exista sólo en mi representación. Mi esencia verdadera, interna, existe en todo lo viviente de un modo tan inmediato como aquel en el que se me manifiesta exclusivamente a mí mismo en mi autoconciencia. Este conocimiento, cuya expresión al uso del sánscrito es la fórmula "tat-twan asi", es decir, "esto eres tú", es el que aparece como compasión; en el que, por tanto, se basa toda virtud auténtica, es decir, desinteresada, y cuya expresión real es toda buena acción. Es en último término a este conocimiento al que se dirige toda apelación a la clemencia, a la caridad, a la misericordia en lugar de la justicia: pues tal apelación es un recuerdo de la consideración en la que todos somos uno y el mismo ser. En cambio, el egoísmo, la envidia, el odio, la persecución, la dureza, la venganza, el sadismo y la crueldad se basan en aquel primer conocimiento y se dan por satisfechos con él. La emoción y el gozo que sentimos al oír, más aun al ver, y sobre todo, al realizar nosotros mismos una acción noble, se basa en el fondo en la certeza de que, más allá de toda pluralidad y diversidad de los individuos que el principium individuationis nos presenta, se encuentra una unidad de todos ellos que es verdaderamente existente y hasta accesible para nosotros, por que se pone de relieve fácticamente."

"Metafísica de las Costumbres"

"El Estado supone, por lo tanto, el medio merced al cual el egoísmo aliado con la razón intenta esquivar sus propios fatídicos resultados, que se vuelven contra él mismo, particularmente los de Eris (diosa de la discordia), y que cada uno propicie el bien de todos por que vea en ello el suyo propio. En el seno del Estado no sólo se ve cada cual asegurado ante la humillación de su derecho por parte de otro, sino que también se acomete la distribución de la industria, por medio de la cual se logra que las fuerzas humanas reunidas dentro del Estado conviertan al resto de la naturaleza en algo más solícito cada vez y esas fuerzas unidas fomenten el provecho de todos, resultando un beneficio que ninguno podría lograr individualmente; así las cosas, si el Estado pudiera alcanzar plenamente su objetivo, desaparecerían prácticamente todos los males y se instauraría poco a poco un bienestar comunitario que se aproximaría mucho al país de Jauja. Ahora bien, de un lado, el Estado se halla siempre muy a la zaga de conseguir ese objetivo y, de otro, siempre restan innumerables males que son consustanciales a la vida y la tienen sumida en el sufrimiento, además de que, nunca dejaríamos de encontrarnos al fin y ala postre con el aburrimiento, con ese tedio siempre dispuesto a ocupar de inmediato el lugar que deje vacante cualquiera de los otros males. En definitiva, el Estado no es capaz tan siquiera de hacer desaparecer la discordia entre los individuos, quienes, cuando le están vedadas las grandes pugnas, se entregan con gusto a las pequeñas escaramuzas. Y, por último, cuando Eris es felizmente expulsada del interior, retorna de nuevo desde el exterior; cuando Eris queda proscrita como conflicto entre los individuos por el Establecimiento del Estado, regresa desde fuera como guerra entre los pueblos, exigiendo con intereses y de una sola vez, cual si se tratara de una deuda acumulada, los cruentos sacrificios que habían sido sustraídos en el ámbito individual por motor de una prudente precaución: la doctrina del derecho."

"Sobre la voluntad en la naturaleza"

"Las confirmaciones extrañas y empíricas que aquí han de citare, refiérense en su totalidad al meollo y punto capital de mi doctrina, a la metafísica propiamente dicha de ella, a aquella verdad fundamental y paradójica de que esa cosa en sí, que Kant oponía al fenómeno, llamado por mí representación, de que esa cosa en sí, considerada como inconocible; ese substrato de todos los fenómenos y de la Naturaleza toda, por lo tanto no es más que aquello que, siéndonos conocido inmediatamente y muy familiar, hallamos en el interior de nuestro ser propio como voluntad; que, por lo tanto, esa voluntad, en vez de ser como hasta aquí han supuesto todos los filósofos algo inseparable del conocimiento y mero resultado de éste, le es fundamentalmente diferente e independiente del todo; independiente de la inteligencia, que es de origen secundario y posterior, pudiendo por lo tanto, substituir y manifestarse la voluntad sin la inteligencia, que lo que sucede real y efectivamente en la Naturaleza entera, desde la animal hacia abajo."

"Enseña, además mi filosofía, que las manifestaciones aisladas de esta voluntad son puestas en movimiento en los seres conscientes, esto es, en los animales, por motivos, pero que no lo son menos en la vida orgánica del animal y de la planta por excitaciones, y en lo orgánico, por simples causas."

Libro II

1. Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les acontece por ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo vergonzoso, y que la naturaleza del pecador mismo es pariente de la mía, porque participa, no de la misma sangre o de la misma semilla, sino de la inteligencia y de una porción de la divinidad, no puedo recibir daño de ninguno de ellos, pues ninguno me cubrirá de vergüenza; ni puedo enfadarme con mi pariente ni odiarle. Pues hemos nacido para colaborar, al igual que los pies, las manos, los párpados, las hileras de dientes, superiores e inferiores. Obrar, pues, como adversarios los unos de los otros es contrario a la naturaleza. Y es actuar como adversario el hecho de manifestar indignación y repulsa.

3. Las obras de los dioses están llenas de providencia, las de la Fortuna no están separadas de la naturaleza o de la trama y entrelazamiento de las cosas gobernadas por la Providencia. De allí fluye todo. Se añade lo necesario y lo conveniente para el conjunto del universo, del que formas parte. Para cualquier parte de naturaleza es bueno aquello que colabora con la naturaleza del conjunto y lo que es capaz de preservarla. Y conservan el mundo tanto las transformaciones de los elementos simples como las de los compuestos. Sean suficientes para ti estas reflexiones, si son principios básicos. Aparta tu sed de libros, para no morir gruñendo, sino verdaderamente resignado y agradecido de corazón a los dioses.

4. Recuerda cuánto tiempo hace que difieres eso y cuántas veces has recibido avisos previos de los dioses sin aprovecharlos. Preciso es que a partir de este momento te des cuenta de qué mundo eres parte y de qué gobernante del mundo procedes como emanación, y comprenderás que tu vida está circunscrita a un período de tiempo limitado. Caso de que no aproveches esta oportunidad para serenarte, pasará, y tú también pasarás, y ya no habrá otra.

5. A todas horas, preocúpate resueltamente, como romano y varón, de hacer lo que tienes entre manos con puntual y no fingida gravedad, con amor, libertad y justicia, y procúrate tiempo libre para liberarte de todas las demás distracciones. Y conseguirás tu propósito, si ejecutas cada acción como si se tratara de la última de tu vida, desprovista de toda irreflexión, de toda aversión apasionada que te alejara del dominio de la razón, de toda hipocresía, egoísmo y despecho en lo relacionado con el destino. Estás viendo cómo son pocos los principios que hay que dominar para vivir una vida de curso favorable y de respeto a los dioses. Porque los dioses nada más reclamarán a quien observa estos preceptos.

11. En la convicción de que puedes salir ya de la vida, haz, di y piensa todas y cada una de las cosas en consonancia con esta idea. Pues alejarse de los hombres, si existen dioses, en absoluto es temible, porque éstos no podrían sumirte en el mal. Mas, si en verdad no existen, o no les importan los asuntos humanos, ¿a qué vivir en un mundo vacío de dioses o vacío de providencia? Pero sí, existen, y les importan las cosas humanas, y han puesto todos los medios a su alcance para que el hombre no sucumba a los verdaderos males. Y si algún mal quedara, también esto lo habrían previsto, a fin de que contara el hombre con todos los medios para evitar caer en él. Pero lo que no hace peor a un hombre, ¿cómo eso podría hacer peor su vida? Ni por ignorancia ni conscientemente, sino por ser incapaz de prevenir o corregir estos defectos, la naturaleza del conjunto lo habría consentido. Y tampoco por incapacidad o inhabilidad habría cometido un error de tales dimensiones como para que les tocaran a los buenos y a los malos indistintamente, bienes y males a partes iguales. Sin embargo, muerte y vida, gloria e infamia, dolor y placer, riqueza y penuria, todo eso acontece indistintamente al hombre bueno y al malo, pues no es ni bello ni feo. Porque, efectivamente, no son bienes ni males.

12. ¡Cómo en un instante desaparece todo: en el mundo, los cuerpos mismos, y en el tiempo, su memoria! ¡Cómo es todo lo sensible, y especialmente lo que nos seduce por placer o nos asusta por dolor o lo que nos hace gritar por orgullo; cómo todo es vil, despreciable, sucio, fácilmente destructible y cadáver! ¡Eso debe considerar la facultad de la inteligencia! ¿Qué son esos, cuyas opiniones y palabras procuran buena fama ¿Qué es la muerte? Porque si se la mira a ella exclusivamente y se abstraen, por división de su concepto, los fantasmas que la recubren, ya no sugerirá otra cosa sino que es obra de la naturaleza. Y si alguien teme la acción de la naturaleza, es un chiquillo. Pero no sólo es la muerte acción de la naturaleza, sino también acción útil a la naturaleza. Cómo el hombre entra en contacto con Dios y por qué parte de sí mismo, y, en suma, cómo está dispuesta esa pequeña parte del hombre.

13. Nada más desventurado que el hombre que recorre en círculo todas las cosas y «que indaga», dice, «las profundidades de la tierra», y que busca, mediante conjeturas, lo que ocurre en el alma del vecino, pero sin darse cuenta de que le basta estar junto a la única divinidad que reside en su interior y ser su sincero servidor. Y el culto que se le debe consiste en preservarla pura de pasión, de irreflexión y de disgusto contra lo que procede de los dioses y de los hombres. Porque lo que procede de los dioses es respetable por su excelencia, pero lo que procede de los hombres nos es querido por nuestro parentesco, y a veces, incluso, en cierto modo, inspira compasión, por su ignorancia de los bienes y de los males, ceguera no menor que la que nos priva de discernir lo blanco de lo negro.

14. Aunque debieras vivir tres mil años y otras tantas veces diez mil, no obstante recuerda que nadie pierde otra vida que la que vive, ni vive otra que la que pierde. En consecuencia, lo más largo y lo más corto confluyen en un mismo punto. El presente, en efecto, es igual para todos, lo que se pierde es también igual, y lo que se separa es, evidentemente, un simple instante. Luego ni el pasado ni el futuro se podría perder, porque lo que no se tiene, ¿cómo nos lo podría arrebatar alguien? Ten siempre presente, por tanto, esas dos cosas: una, que todo, desde siempre, se presenta de forma igual y describe los mismos círculos, y nada importa que se contemple lo mismo durante cien años, doscientos o un tiempo indefinido; la otra, que el que ha vivido más tiempo y el que morirá más prematuramente, sufren idéntica pérdida. Porque sólo se nos puede privar del presente, puesto que éste sólo posees, y lo que uno no posee, no lo puede perder.

16. El alma del hombre se afrenta, sobre todo, cuando, en lo que de ella depende, se convierte en pústula y en algo parecido a una excrecencia del mundo. Porque enojarse con algún suceso de los que se presentan es una separación de la naturaleza, en cuya parcela se albergan las naturalezas de cada uno de los restantes seres. En segundo lugar, se afrenta también, cuando siente aversión a cualquier persona o se comporta hostilmente con intención de dañarla, como es el caso de las naturalezas de los que montan en cólera. En tercer lugar, se afrenta, cuando sucumbe al placer o al pesar. En cuarto lugar, cuando es hipócrita y hace o dice algo con ficción o contra la verdad. En quinto lugar cuando se desentiende de una actividad o impulso que le es propio, sin perseguir ningún objetivo, sino que al azar e inconsecUentemente se aplica a cualquier tarea siendo así que, incluso las más insignificantes actividades deberían llevarse a cabo referidas a un fin. Y el fin de los seres racionales es obedecer la razón y la ley de la ciudad y constitución más venerable.

17. El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía interior, exento de ultrajes y de daño, dueño de placeres y penas, si hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni de la hipocresía, al margen de lo que otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo. Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues esto es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza. En Carnunto